Dire que l’acte perlocutoire consiste nécessairement à vouloir susciter des effets chez son interlocuteur, de manière insidieuse ou non avouée pour satisfaire ses intérêts personnels, est infidèle au texte austinien. L’effet perlocutoire obtenu peut être intentionnel ou pas, et dans les deux cas il s’agit d’un acte perlocutoire pour Austin. Faire quelque chose par le fait de dire quelque chose ne veut pas dire nécessairement ou exclusivement le faire sciemment et implicitement. On peut convaincre volontairement ou involontairement quelqu’un, ce qui fait que l’acte perlocutoire est plus « « détaché » de l’agent[23] » que l’acte illocutoire. On peut aussi « convaincre, persuader, empêcher, et même surprendre ou induire en erreur[24] » non pas dans son intérêt personnel, mais pour servir une cause. Le perlocutoire désigne les conséquences du discours, en étant tributaire des réactions psychologiques des individus. Les effets produits par les énoncés linguistiques peuvent être et sont la plupart du temps non intentionnels, échappant à notre maîtrise ou à nos prévisions. Ce que dit Habermas ne vaut que pour une partie de l’acte perlocutoire[25].

Dans un article de 1985, Skjei souligne de plusieurs manières le caractère contradictoire de la théorie habermassienne de l’agir communicationnel[26]. Ce qui nous intéresse ici est la contradiction qu’il souligne entre son versant intentionnel et sa prétention d’être une approche purement structurelle du langage, pour en tirer une normativité d’agir. En définissant l’acte perlocutoire comme la recherche volontaire, mais cachée, de produire un effet sur son auditeur pour satisfaire ses propres intérêts, Habermas fait dépendre la distinction entre l’agir communicationnel et l’agir stratégique de l’attitude ou de l’intention du locuteur, contrairement à son projet de démontrer que l’agir communicationnel est, en vertu du langage, le modèle à partir duquel toute pratique langagière doit être comprise. Si, au final, tout dépend de la manière dont je veux utiliser le langage, alors ce n’est pas le langage lui-même qui aurait pour visée l’intercompréhension. La distinction entre l’agir communicationnel et l’agir stratégique ne lui serait pas inhérente, mais dépendrait de mon bon vouloir et de mon éthique. La distinction normative entre les deux agir découlerait de dispositions morales individuelles extrinsèques au langage. Pour Skjei, l’erreur habermassienne est de dire qu’un acte perlocutoire dépend du succès d’un acte illocutoire sans en respecter la normativité, ce qui permettrait de dire que l’agir stratégique est une perversion de l’agir communicationnel.

Or A peut très bien promettre à B de faire x, et tenir sa promesse — respecter les conditions pour que l’acte illocutoire soit satisfait — tout en le faisant dans une intention cachée, et dans son propre intérêt. Par exemple, promettre à une jolie femme de lui donner un coup de main pour faire du bricolage chez elle, tenir sa parole, et le faire dans l’intention cachée de la séduire, n’enlève rien à la réalisation de notre promesse. Mieux : promettre et ne pas tenir sa parole ne change rien au fait que nous avons promis et que, de par notre acte illocutoire ou performatif, nous nous sommes engagé à la tenir. Habermas ne peut dire le contraire, sans quoi ce serait contraire à ses propres analyses (l’acte illocutoire impose sa propre normativité, il engendre des obligations), de même qu’il s’accorde avec Austin sur les conditions de succès d’un acte illocutoire. L’illocutoire a pour caractéristique nécessaire d’être conventionnel[27]. Il n’y a d’acte illocutoire qu’à condition qu’il soit compris, c’est-à-dire que l’on comprenne à quelle(s) convention(s) l’acte fait référence, à quelles(s) condition(s) il la (les) respecte, ce qui revient à connaître ses conditions de félicité : « Il doit exister une procédure, reconnue par convention, dotée par convention d’un certain effet, et comprenant l’énoncé de certains mots de certaines personnes dans certaines circonstances[28]. » La promesse n’a de valeur que si notre interlocuteur comprend que nous lui en faisons une. L’acte illocutoire réussit, si et seulement si notre interlocuteur comprend de notre énoncé son contenu (sa signification), son statut (promesse, hommage, commandement, etc.), et le considère comme valide (il l’est si la convention qui le détermine est respectée ; dans le cas de la promesse, il faut pouvoir considérer que le locuteur est sincère, et qu’il désire tenir sa parole)[29]. Tenir pour vrai, juste ou authentique ce qui est dit, selon qu’il s’agit d’un énoncé constatif, normatif, ou expressif, c’est accepter une « offre constituée par l’acte de parole », qui engendre des « obligations d’action du côté du destinataire » (le locuteur, en poursuivant un objectif illocutoire, les a déjà acceptées ; en acceptant l’offre, le destinataire s’engage à son tour) « et des expectations d’action correspondantes du côté du locuteur[30] » : l’attitude du destinataire, en acceptant l’offre, devient plus prévisible ; le locuteur sait qu’il attend de lui qu’il tienne parole, il lui fait confiance, compte sur lui, et pas sur un autre, etc.

Dans sa réponse à Skjei[31], Habermas conteste tout versant intentionnel qui rendrait sa théorie contradictoire. L’agir communicationnel découle structurellement du langage, même si son effectivité dépend in fine d’un choix individuel. Que je décide ou non d’entrer en discussion pour rechercher avec mon interlocuteur la vérité sur tel sujet ne change rien à ce que l’intercompréhension soit intrinsèquement la visée de la communication. Et surtout, le succès d’un objectif perlocutoire dépend de la structure de l’acte illocutoire. Il ne peut y avoir de manipulation que parce que la sincérité est attendue, ou que nous laissons croire que nous respectons les règles d’un acte conventionnel, connues de notre interlocuteur, que nous détournons insidieusement. Assurément, dans les deux cas précédemment cités, la promesse est effective. Habermas ne le dit pas aussi clairement, mais cela ne fait aucun doute puisque la Théorie de l’agir communicationnel prouve qu’il s’accorde avec Austin sur les conditions de succès de l’acte illocutoire[32]. Mais cela n’empêche pas la promesse d’être, dans ces deux cas, instrumentalisée dans une perspective stratégique. Austin a raison de dire que l’acte de promettre nous engage tout entier — c’est en promettant que nous promettons — quelle que soit l’intention de tenir, ou pas, sa promesse par la suite. Mais cela ne signifie pas que le critère de l’intention ne compte pas.

Ce sont deux choses différentes que de promettre et d’avoir pour seul objectif que notre interlocuteur comprenne que nous lui promettons quelque chose, et de le faire pour produire un effet perlocutoire, comme moyen en vue d’une autre fin non avouée. L’erreur d’Austin est d’« identifier les actions langagières, c’est-à-dire, les actes de l’intercompréhension, aux interactions médiatisées par le langage elles-mêmes[33] ». Il faut distinguer les actions faites uniquement, ou pourrait-on dire prioritairement, dans un objectif illocutoire — prioritairement, car on ne peut empêcher que l’acte illocutoire ait aussi des effets — de celles utilisées comme moyens pour produire des effets perlocutoires. Dans le premier cas, les actions relèvent de l’agir communicationnel, dans le second de l’agir stratégique. Dans un acte perlocutoire, le locuteur masque à son auditeur « le fait qu’il ne remplit pas les présuppositions sous lesquelles seuls les objectifs illocutoires peuvent normalement être atteints[34] ». La réussite de l’acte illocutoire s’effectue alors au prix d’une tromperie, ce qui fait que l’objectif illocutoire n’est pas atteint normalement, mais par un moyen détourné, par confiscation de la dimension intersubjective du langage, puisque nous cachons à notre interlocuteur l’intention qui motive notre action et la dépasse par un contexte téléologique.

Les précisions apportées par Habermas ne sont pas convaincantes à nos yeux, et l’objection de Skjei demeure pertinente. On peut, pour la prolonger, faire les remarques suivantes. Premièrement, il y a bien chez Habermas une approche prétendument structurelle du langage, qui revient à la thèse que le « langage est en lui-même une méta-institution normative qui oblige[35] » sans qu’il ne parvienne à la justifier. Le problème est le passage ou le saut toujours non expliqué entre l’affirmation que le langage a une dimension intersubjective, et celle que l’intercompréhension est le mode original et la visée du discours. Que l’illocutoire soit supposé être la condition de possibilité du succès perlocutoire ne permet pas d’en déduire que l’agir stratégique est une perversion de l’agir communicationnel. Ce que Habermas juge constitutif du langage n’est que ce qu’il lui attribue par ses propres considérations morales, selon son attachement et sa conception de l’argumentation, pour en faire la norme ou l’étalon de toute pratique langagière. Certes, dans Droit et démocratie[36], Habermas distingue le principe de discussion du principe moral. Les présuppositions idéalisantes de la communication sont censées être neutres moralement, la raison communicationnelle ne visant pas à motiver et à diriger la volonté, mais à examiner uniquement la validité des arguments. Toutefois, en accord avec Skjei, on voit mal comment la distinction entre l’agir communicationnel et l’agir stratégique pourrait échapper à toute considération morale — d’une part, de Habermas lui-même, d’autre part de l’individu, qui a la responsabilité de choisir l’un ou l’autre.

D’où notre deuxième remarque et notre nouveau point d’entente avec Skjei : la théorie habermassienne possède bel et bien un versant intentionnel qui la rend contradictoire. Nous l’avons montré de manière flagrante, de notre côté, quand nous avons comparé Habermas à Austin sur la question de la promesse. La différence entre l’agir communicationnel et l’agir stratégique est uniquement d’ordre intentionnel, et Habermas prétend clarifier et achever la distinction entre l’illocution et la perlocution en lui ajoutant ce critère. Skjei propose certaines corrections de la théorie habermassienne pour lui ôter tout versant intentionnel, en mettant l’accent sur ce qui, pour lui, en constitue le coeur, à savoir qu’un acte de discours est composé de trois éléments (expressif, illocutoire, et propositionnel), liés à trois types de monde (objectif, subjectif, social) et de revendications de validité (vérité propositionnelle, justesse normative, et véracité)[37]. De cette manière, on pourrait reprendre le projet habermassien d’une approche purement structurelle du langage, tout en abandonnant la distinction entre l’agir communicationnel et l’agir stratégique, source de contradiction. La solution ne nous paraît pas pertinente, parce qu’elle laisse de côté l’essentiel de ce que Habermas appellera, après la Théorie de l’agir communicationnel, l’éthique de la discussion. La théorie habermassienne de l’agir communicationnel n’est pas convaincante dans son approche structurelle du langage. Mais, à vrai dire, si son versant institutionnel la rend contradictoire, il a pour mérite d’en révéler le sens véritable. La théorie habermassienne revient à une approche intentionnelle du langage, qui gagnerait à s’assumer comme telle, bien que nous la rejetions.

Si la théorie de l’agir communicationnel ne nous paraît pas acceptable, c’est aussi parce que, en prenant pour idéalité une certaine conception de la discussion ou de l’argumentation, elle occulte l’ancrage social de l’acte illocutoire, par abstraction des positions sociales des interlocuteurs et des rapports hiérarchiques qui existent entre eux.

Or, pour qu’un acte illocutoire soit bien compris, il faut que les individus prennent en considération le statut social des agents qui le font, pour savoir si c’est avec légitimité qu’ils exercent leur autorité ou leur fonction. Le rituel social auquel fait référence l’acte illocutoire ne sera respecté qu’à cette condition. Par exemple, tout le monde ne peut pas baptiser un bateau, ou légitimement promettre de baisser les impôts, marier un couple, etc. Nous ne sommes pas égaux dans la possibilité de faire des actes illocutoires, de même que tout le monde n’a pas — en raison de son milieu social, son éducation, ses expériences — ni connaissance de tous les actes illocutoires possibles (tout le monde ne s’imagine pas baptiser un bateau), ni connaissance — pour chacun d’entre eux qu’ils savent exister — des règles à appliquer. Austin dit clairement que la force illocutoire des actes de parole n’est pas exclusivement linguistique, mais dépend d’un contexte socioculturel, ou de conditions de félicité dont fait partie la position sociale des locuteurs. Ce point apparaît nettement dans la troisième conférence, quand Austin prend l’exemple de l’ordre « Allez ramasser du bois », donné sur une île déserte sur laquelle se trouveraient des individus (on peut supposer après un naufrage). Le même énoncé formulé par le capitaine, avant le naufrage, à un subalterne, vaut comme ordre inconditionnel qui ne doit pas être discuté, mais exécuté. Cependant, une fois sur l’île déserte, les rapports d’autorité ne tiennent plus (supposons-le), et il dépend alors du bon vouloir de ce subalterne d’obéir ou non à cet ordre[38].

La conception habermassienne de l’illocutoire — dont l’expression idéale est l’argumentation ou la discussion — pourrait revenir à ce que Pierre Bourdieu appelle, en reprenant explicitement Austin, la « position scolastique » qui caractérise de manière péjorative la philosophie. Austin dénonce, par cette expression, à la fois une étude réductrice et simpliste des mots, qui explique que l’on ait ignoré pendant très longtemps le performatif, et une faible considération par les philosophes de la réalité, qui se contentent toujours des mêmes exemples, et certainement des plus simples ou des plus arrangeants, pour justifier leurs théories, au lieu de les tester authentiquement[39]. De façon similaire, Bourdieu dénonce par la position scolastique du philosophe l’absence de réflexion sur les propres présupposés de son attitude et de son discours, qui tiennent à la skholè, le « jeu sérieux » de la pensée auquel il s’adonne, le « temps libre et libéré des urgences du monde[40] », que le philosophe n’interroge pas de manière critique, mais qu’il justifie au contraire comme étant l’activité noble par excellence, d’où son aristocratisme. La position scolastique du philosophe est son aveuglement sur lui-même, l’ignorance de sa propre doxa épistémique (le philosophe a lui aussi ses croyances, ses préjugés), en raison du mépris qu’il a pour la réalité sociale, et surtout pour toute considération des déterminations sociales de son discours. Elle donne au philosophe l’illusion de pouvoir occuper une position neutre, objective, désintéressée, en surplomb du réel tout en pouvant en saisir l’essence, à distance, par la force des concepts[41].

Habermas appartient à la tradition critique de l’École de Francfort. La théorie critique ne peut être accusée d’ignorer la réalité sociale, puisque son projet est de partir des pathologies sociales que vivent les individus pour les aider à s’émanciper. De même se méfie-t-elle de l’illusion du spectateur impartial, de l’objectivisme qui caractérise la théorie traditionnelle par reconnaissance de son intérêt à l’émancipation. Pour autant, sans travailler le rapport de Bourdieu aux travaux de l’École de Francfort, et le problème de la fidélité de Habermas à l’esprit de la théorie critique, il apparaît ici que le tort de ce dernier est d’éluder une partie considérable de la réalité sociale, en ne tenant pas compte, par exemple, des inégalités de possession de capital symbolique entre les individus. L’accès à la parole n’est pas égal entre les hommes, de même que le pouvoir symbolique, conféré par l’institution à quelques-uns, s’acquiert au prix d’une violence symbolique par exclusion des autres.

Habermas ne nie pas que des rapports de pouvoir existent, ni que le langage soit couramment utilisé à des fins de domination, d’instrumentalisation. Mais il aborde l’illocutoire à partir d’une conception idéalisée d’une intersubjectivité sous la forme de l’accord rationnellement motivé, c’est- à-dire comme relevant d’énoncés dont la prétention à la validité peut toujours — sauf exception[42] et à différents degrés — être critiquée. Les succès illocutoires ne tiennent pas compte des inégalités de position sociale des individus. Ils sont volontairement « extramondains[43] », en relevant prioritairement du « monde vécu », avant la référence aux mondes subjectif, objectif, et social :

Les effets perlocutoires, ainsi que les succès d’actions téléologiques en général, peuvent être décrits comme des états dans le monde, entraînés par une intervention dans le monde. Les succès illocutoires sont en revanche obtenus au niveau de relations interpersonnelles, où des parties prenantes d’une communication s’entendent mutuellement sur quelque chose dans le monde. En ce sens, ils ne sont rien d’intramondains, ils sont — extramondains. Tout au plus, les effets illocutoires adviennent-ils à l’intérieur du monde vécu auquel appartiennent les parties prenantes de la communication, et qui constitue l’arrière-fond de leurs procès d’entente[44].

Le monde vécu est le concept complémentaire de l’agir communicationnel, qui « assure le rattachement de la théorie de l’action aux concepts fondamentaux de la théorie de la société[45] ». Il désigne l’ensemble des convictions partagées ou des modèles d’interprétation « transmis par la culture et organisés dans le langage[46] » qui cimentent la cohésion sociale et servent d’arrière-plan au contexte de l’action. Dans les sociétés traditionnelles, la culture commune était renforcée par la solidarité mécanique. La société était le lieu de l’homogène, et le monde vécu pouvait jouer le rôle d’un consensus d’arrière-plan massif. Ce n’est plus le cas aujourd’hui. Le fait du pluralisme — l’hétérogénéité des valeurs, la confrontation entre diverses orientations axiologiques pour des raisons d’ordre culturel, religieux, etc. — menace de désagréger les liens sociaux. L’espoir ne peut désormais venir que de l’agir communicationnel pour renforcer la solidarité sociale, en permettant aux individus de s’interroger sur ce qui les rassemble et constitue leur identité. Les individus ne partagent plus des évidences mais doivent aujourd’hui justifier leurs arguments pour les rendre valides[47]. La nature intersubjective de l’illocution est rendue possible par la dimension intersubjective du monde vécu, dont l’aspect communicationnel permet de dépasser la hiérarchisation des positions sociales, ou d’en faire abstraction.

Ainsi, Habermas transforme nettement le sens austinien de l’illocution, par une intersubjectivité conçue sur le mode d’une intercompréhension à visée consensualiste. La convention, chez Austin, n’a rien de nécessairement critique, ni ne témoigne nécessairement d’une intersubjectivité « poussée » — dialogale, qui plus est désintéressée — puisque la convention, au contraire, peut être de l’ordre de l’indiscutable, du commandement impératif, tout en relevant de la tradition ou du rituel social respecté(e) par automatisme, ou sans réflexion. Austin ne lui accorde pas différents degrés selon la prise en considération de l’intersubjectivité inhérente au langage, ayant pour norme l’agir communicationnel. Les succès illocutoires, comme les effets perlocutoires, sont intramondains. Ils n’ont pas de dimension intersubjective qui permettrait de dépasser ou de faire abstraction des positions sociales des interlocuteurs[48].

La normativité de l’agir communicationnel a toutefois bien été remise en cause par des remarques critiques portant sur la rationalité et les différentes formes qu’elle peut prendre. Le tort de Habermas, selon Schnädelbach, est de concevoir uniquement la rationalité en termes de justification et de critiquabilité. N’est rationnel que ce que l’on peut soutenir pour plusieurs raisons, tout en acceptant que notre interlocuteur puisse en faire un examen critique. Une telle définition de la rationalité la confine à l’argumentation. Or il en existe bien d’autres formes, comme celles de faire l’épreuve du réel selon le modèle freudien, ou bien encore le falsificationnisme dans une perspective poppérienne. Schnädelbach, de son côté, propose de définir la rationalité en termes de capacité d’autoréflexivité personnelle — être en mesure d’expliquer pourquoi nous tenons pour vrai telle assertion, juste telle action, etc.

Dans Some Further Clarifications of the Concept of Communicative Rationality, Habermas réfute d’emblée la définition proposée par Schnädelbach — symptomatique d’une pensée encore métaphysique qui ne tient pas compte de la dimension intersubjective de l’identité personnelle — tout en prenant très au sérieux son objection. Effectivement, concède-t-il, il existe plusieurs types de rationalités, et on ne peut se limiter à l’argumentation[49]. Habermas parle de plusieurs « racines », qui sont au nombre de trois : il y a la structure propositionnelle de la connaissance, la structure téléologique de l’action, et la structure communicative du discours. La rationalité discursive n’est pas supérieure aux deux autres en leur servant de fondement, elle joue simplement un rôle d’intégration en établissant entre elles une interrelation[50]. La possibilité d’une interrelation tient à la dimension intersubjective que l’on retrouve, à différents degrés, dans chacune des trois, et qui est rendue possible par la référence au monde vécu. La rationalité épistémique est intrinsèquement ou de nature discursive, des arguments ne peuvent être vrais ou faux que s’ils sont soumis à la critique ; de son côté, la rationalité d’un acte n’est pas l’accord entre l’intention et la réalisation, mais la capacité d’expliquer à autrui pourquoi notre action a pu réussir. Enfin, la rationalité communicative prend la forme particulière d’un discours orienté vers l’intercompréhension, dans lequel les prétentions à la légitimité sont soumises à l’examen critique que peuvent en faire les interlocuteurs.

Ainsi, il existe plusieurs types de rationalité dans lesquels l’intersubjectivité est plus ou moins importante ou connaît différents degrés. Dans les perspectives épistémique et téléologique, les expressions linguistiques peuvent et sont souvent employées de manière monologique, mais la dimension discursive reste virtuellement présente. Dans tous les cas, la norme ou la visée de l’accord s’applique. Simplement, l’accord peut connaître différents degrés, selon la reconnaissance de la dimension intersubjective de l’acte illocutoire. Il y a accord, au sens faible ou minimal, quand l’auditeur comprend ce que dit le locuteur, et ses revendications de validité. Avec la rationalité discursive, l’accord est maximal : le locuteur et son interlocuteur s’entendent sur les raisons pour lesquelles ce qui est dit ou fait est valable, après un examen critique intersubjectif des prétentions à la légitimité.

On le voit : si Habermas distingue plusieurs types de rationalité, le raisonnement principal demeure inchangé. Il y a toujours le passage ou le saut de l’intersubjectivité à la normativité de l’agir communicationnel, avec le présupposé qu’une discussion réussie débouche nécessairement sur un consensus. Il peut certes exister plusieurs types de rationalité, mais cela ne change rien à la normativité de l’argumentation, et à la position scolastique qui, pour nous, la caractérise. La justification et la critiquabilité restent les critères de la rationalité, Habermas précisant seulement qu’ils existent à des degrés divers dans la connaissance, l’action, et la communication, ce qui lui permet d’étendre le champ du rationnel : si seule l’argumentation au sens strict était rationnelle, alors le champ de l’irrationnel serait immense, comme Schnädelbach avait raison de le reprocher[51].

Les différences de niveau d’accord ou de consensus aident surtout Habermas à corriger sa conception des impératifs simples ou vrais qu’il avait formulée dans la Théorie de l’agir communicationnel. Skjei a raison de la juger contradictoire car, même dans le cas de tels impératifs qui ne peuvent être évalués en référence directe à des contextes normatifs, un accord minimal est recherché en même temps qu’un succès personnel. L’impératif simple ne peut réussir que si l’auditeur en saisit le sens illocutoire, c’est-à-dire comprend l’ordre qui lui est donné, les raisons pour lesquelles son interlocuteur se juge en droit de le formuler, et de l’imposer — au besoin — par des sanctions supplémentaires. En conséquence, Habermas reconnaît son erreur d’avoir classé les impératifs simples (exemple : « Assieds-toi ») et les déclarations d’intention (« je partirai demain ») dans l’agir stratégique. Dans de tels cas, il y a un acte illocutoire sans recherche de consensus, mais dont le mode faible d’intercompréhension assure leur appartenance à l’agir communicationnel. Les raisons d’un impératif simple ne sont peut-être pas « acceptables » — pour cela, il faudrait pouvoir en faire un examen critique — elles sont, pour autant, « intelligibles publiquement[52] ». C’est seulement dans le cas extrême d’une pure soumission qu’un impératif relève de l’agir stratégique. Autrement, toute revendication d’autorité ou de pouvoir suppose une reconnaissance minimale des prétentions à la légitimité, et leur examen possible.

Habermas dit que son erreur a été d’établir une distinction nette entre les impératifs autorisés normativement et les impératifs simples. En réalité, entre une relation de pouvoir habituel et un impératif justifié normativement, il n’y a pas de séparation mais une différence de degré, étant donné que tout impératif est lié — plus ou moins directement, là est la différence — à des contextes normatifs. Il est donc plus juste d’affirmer qu’un acte illocutoire dont l’effet est intentionnel, sans examen critique possible des revendications de validité, appartient à l’agir communicationnel plutôt qu’à l’agir stratégique, comme dit précédemment dans la Théorie de l’agir communicationnel (sauf cas extrême de la soumission pure)[53]. Il en est de même quand il produit un effet de manière non intentionnelle. Après la Théorie de l’agir communicationnel, Habermas modifie sa conception de la perlocution en distinguant trois classes d’effets perlocutoires[54]. Il y a d’abord les effets perlocutoires qui résultent grammaticalement du succès de l’acte illocutoire (par exemple les obligations et les expectations d’action nées de la réussite de l’offre de promesse). Dans ce cas, les objectifs illocutoires déterminent et priment sur les effets perlocutoires, lesquels découlent de ce qui est dit[55]. Les effets perlocutoires peuvent ensuite être grammaticalement non régulés, en advenant comme des conséquences contingentes d’un acte de langage — selon la réaction psychologique imprévisible de l’auditeur. Enfin, les effets perlocutoires relèvent de l’agir stratégique quand ils sont recherchés de manière non déclarée par un individu pour satisfaire ses intérêts.

La reconnaissance de plusieurs effets perlocutoires possibles ne change rien à l’essentiel de la théorie de l’agir communicationnel. L’agir communicationnel et l’agir stratégique divergent toujours en fonction de la priorité accordée entre l’objectif illocutoire et les effets de l’action entreprise. Si mon intention première est de produire un effet sur mon auditeur, par le fait de lui dire telle chose, en lui cachant l’objectif réellement poursuivi, alors je fais un acte perlocutoire qui relève de l’agir stratégique. Là est l’idée principale. D’une certaine manière, Habermas semble faire une distinction entre l’acte perlocutoire et l’effet perlocutoire — même si cela peut paraître étrange ou maladroit de parler ainsi, puisque, dans le cas du perlocutoire, l’acte consiste précisément à produire un effet par le fait de dire quelque chose. Le changement apporté après la Théorie de l’agir communicationnel consiste seulement à qualifier de « perlocutoires » des effets possibles de l’acte illocutoire que Habermas, jusqu’ici, se refusait à nommer ainsi, sans rien changer de son appartenance à l’agir communicationnel. La distinction entre l’acte et l’effet tient à l’objectif poursuivi — prioritairement illocutoire (agir communicationnel) ou perlocutoire (agir stratégique). Quand nous disons « Assieds-toi », nous voulons évidemment produire un effet (une certaine obéissance chez notre auditeur), mais nous voulons prioritairement que notre objectif illocutoire réussisse, que notre ordre soit compris et accepté comme tel — selon différents degrés d’acceptation, de la soumission à l’examen critique poussé. L’obéissance que nous pouvons obtenir peut découler du succès de l’objectif illocutoire poursuivi. Ou bien on peut engendrer le même sentiment, ou un autre, en raison de la réaction psychologique contingente de notre auditeur, lequel est alors obtenu secondairement par rapport à notre objectif.

Enfin, nous avons vu que, pour Habermas, la dimension illocutoire doit être comprise pour que l’effet perlocutoire visé puisse être obtenu, ce qui lui permet de conclure que l’illocutoire est la condition de possibilité du perlocutoire, et que l’agir stratégique est une perversion de l’agir communicationnel, une confiscation de la dimension intersubjective du langage à des fins personnelles. Par exemple, pour qu’un enseignant obtienne de ses élèves qu’ils se taisent, après leur avoir dit « Taisez-vous », il faut bien qu’ils comprennent l’ordre de se taire, afin de mettre en adéquation leur comportement avec l’impératif formulé.

Est-il exigé, pour autant, que l’acte illocutoire soit nécessairement compris pour qu’il y ait un effet illocutoire, comme l’affirme Habermas ? On peut en douter. D’une part, comme le rappelle Bruno Ambroise, si un acte de parole relève à la fois du locutoire, de l’illocutoire, et du perlocutoire (sauf exception), il serait faux de croire que les trois sont interdépendants. L’effet perlocutoire n’est pas nécessairement une conséquente directe de l’acte illocutoire, de la même manière qu’un acte illocutoire est réussi indépendamment des effets perlocutoires qu’il peut engendrer. Bruno Ambroise prend l’exemple de l’énoncé « Je t’aime » dans le sens d’une déclaration (d’amour). Si cet énoncé émeut la personne à qui il est adressé, ce n’est pas directement à cause de l’acte de parole réalisé — la déclaration — mais principalement en raison des sentiments que cette personne éprouve pour l’auteur de l’énoncé, et qu’ils partagent tous deux. De même la déclaration d’amour est réussie au moment même de sa formulation (si les conditions de félicité sont réunies), indépendamment de la (des) réaction(s) qu’elle engendre[56].

D’autre part, l’acte perlocutoire (au sens austinien) peut tout à fait réussir quand bien même notre interlocuteur n’a pas compris l’acte illocutoire effectué. Reprenons l’exemple du professeur qui demande à certains de ses élèves de se taire. Supposons que les élèves concernés (deux par exemple) n’aient pas compris que l’ordre « Taisez-vous » leur était adressé, ou qu’ils aient cru qu’il concernait d’autres de leurs camarades. Supposons toutefois qu’ils se taisent, soit parce qu’ils comprennent qu’il s’agit d’un ordre qui pourrait leur être adressé, soit parce qu’ils ont eux-mêmes décidé d’arrêter de bavarder, et que cela correspond — heureux hasard — avec l’intention de leur enseignant. L’effet escompté ayant été obtenu, on peut tout à fait dire que l’acte perlocutoire, dans ces deux cas, est réussi. Les élèves peuvent très bien parvenir à se taire effectivement, sans que l’acte illocutoire réussisse et soit satisfait[57]. Dans notre exemple, les conditions de performance de l’acte illocutoire ont échoué, puisque l’ordre n’a pas été reconnu comme ordre. Et l’acte directif donné n’est pas non plus satisfait, puisque l’obéissance obtenue des élèves ne tient pas au directif donné mais à d’autres motifs[58].

Prenons un dernier exemple. Supposons cette fois-ci que l’enseignant dise « Taisez-vous » à ses élèves (à l’ensemble des élèves qui bavardent dans la classe), dans l’intention non avouée d’être entendu par ses collègues qui font cours dans des salles avoisinantes, pour leur montrer qu’il a de l’autorité, qu’il n’est pas dépassé par sa classe (qui peut être difficile), ou bien pour leur faire croire que lui, avec cette classe difficile, il se débrouille mieux qu’eux, qui l’ont aussi en charge. Il s’agit, dans ce cas, d’un impératif simple de l’ordre de l’agir stratégique (ils exigent de la part de ses élèves une pure soumission, et il leur donne cet ordre en vue de parvenir à une fin qu’ils ignorent). Les collègues peuvent très bien éprouver le sentiment recherché sans que l’acte illocutoire ne réussisse et ne soit satisfait : ce peut être parce que des flocons de neige, tout d’un coup, tombent en abondance que les élèves cessent de parler pour entrer dans un moment de contemplation ; ou bien encore parce que quelqu’un, au moment même où l’enseignant leur a crié « Taisez-vous » — ordre dont ils n’ont que faire — a frappé à la porte, et qu’ils en ont été très intrigués (craignant, peut-être, que quelqu’un de la direction se déplace, ayant conscience qu’ils font trop de bruit). L’effet perlocutoire recherché, pour autant, peut tout à fait être obtenu. Les collègues en question peuvent ne pas avoir compris qu’il s’agissait d’un ordre, ils n’ont pas compris les mots prononcés, mais ont été impressionnés par le ton employé par leur collègue ; ou bien encore ils peuvent avoir l’impression qu’il se débrouille mieux qu’eux avec cette classe, non en raison du directif formulé (qui, en plus, de ne pas être compris, peut ne pas être suivi d’obéissance ; les élèves peuvent continuer à bavarder), mais parce qu’ils n’ont pas encore entendu de portes qui claquent, de chaises voler, de chahut incessant de la part des élèves, alors même qu’il les a à une heure difficile, en fin de journée, et s’efforce de leur transmettre un savoir, de les intéresser (ils l’entendent faire cours, s’échiner à leur faire lire un texte, ou tel auteur, et c’est cela qui les impressionne).