1L’urbanisation accélérée des agglomérations d’Asie du Sud-Est provoque un effacement des traces matérielles de leur passé urbain et architectural ; observable en particulier depuis les années 1980 dans les centres historiques des grandes aires métropolitaines (Singapour, Manille, Jakarta, Kuala Lumpur, Bangkok, etc.), ce processus gagne les capitales régionales et les pôles économiques ou touristiques, telle Chiang Mai, à partir des années 1990 (Franck, Goldblum & Taillard 2012).
- 1 En 1912, le département des Beaux-Arts (DBA) est créé pour prendre en charge des activités artisana (...)
2Dans ce contexte, en réaction à la crainte d’une perte de l’identité locale consécutive aux transformations des quartiers d’habitat, des mouvements citoyens se développent dans la région pour protéger des patrimoines non monumentaux. En Thaïlande, ces mouvements cherchent à renouveler les dispositifs de protection et les référentiels des institutions nationales, en se portant au-delà des limites inhérentes à la catégorie de « monument ancien » (boransathan โบราณสถาน) autour de laquelle s’organisent le discours officiel sur l’identité et l’histoire nationale : monuments anciens, objets et sites d’intérêt archéologique associés aux emblèmes nationaux. À partir des années 1990, face aux pratiques des autorités nationales et locales privilégiant la ville matérielle selon des critères relatifs à la monumentalité, des communautés locales se mobilisent pour revendiquer leur « droit à la culture » (Byrne 1995 ; Denes & Sirisrisak 2013 ; Ho & Chinnapong 2013). Ainsi les populations khmères et lao-isan du site archéologique et parc historique de Phanom Rung (province de Buriram) entrent en conflit avec le département des Beaux-Arts1 (DBA), institution nationale qui tente de normaliser leurs pratiques cultuelles (Denes & Sirisrisak 2013 : 236-237). De même, le programme relatif à la conservation de Rattanakosin (Thumwimol 2004), citadelle royale de Bangkok, conçu par le gouvernement thaïlandais à l’occasion du bicentenaire (1982) de la capitale thaïlandaise, a suscité des controverses sur les choix patrimoniaux imposés, ceux portés par le DBA et ceux, à vocation universaliste, portés par les organismes internationaux. En outre, les projets d’aménagement visant à préserver les artefacts et les monuments associés à l’histoire du royaume et de la dynastie Chakri menaçant d’anciens quartiers d’habitation, des groupes d’habitants, telles les communautés de Tha Tien et du Fort Mahakan, se sont mobilisés contre leur expulsion des lieux qu’ils occupent depuis plusieurs générations (Herzfeld 2006, 2017 ; Ho & Chinnapong 2013). Des associations civiles se sont regroupées pour consolider leur capacité de négociation avec le gouvernement. Ces controverses contribuent à faire évoluer les principes et les pratiques de la conservation (Lancret 2019 : 113) : la dimension urbaine est prise en compte dans les programmes patrimoniaux et ne concerne donc plus exclusivement le domaine de l’archéologie.
3Dès lors, les polémiques autour des projets patrimoniaux portent souvent sur l’exclusion du « patrimoine de la communauté » (moradok khong chumchon มรดกของชุมชน), expression créée par les mouvements de défense du patrimoine de Bangkok dans les années 1990. La création de l’association Bangkok Forum en 1994 constitue le point le plus marquant de l’évolution des idées et des méthodes dans le champ du patrimoine en Thaïlande (Askew 2002 : 240), la nouveauté consistant à mettre les « communautés locales » au cœur du processus de patrimonialisation. Ce faisant, l’approche de cette association rejoint celle des orientations promues par l’UNESCO (Unesco 1976) qui visent à retrouver le lien entre ville matérielle (urbs) et ville politique (civitas : institutions, idéalités, pratiques, sociétés, citoyenneté).
4À la faveur des politiques de décentralisation mises en œuvre à la suite de la promulgation de la Constitution de 1997, des associations non gouvernementales de Chiang Mai élaborent de nouveaux dispositifs de participation citoyenne aux projets patrimoniaux s’inscrivant dans ce mouvement international et national de défense du patrimoine. Ces dispositifs prennent une tonalité particulière dans la capitale de l’ancien royaume de Lanna, indépendant de Bangkok (1259-1884) et qui a été annexé à la fin du xixe siècle par le Siam. En effet, depuis lors, Chiang Mai subit la domination politique, économique et culturelle de Bangkok.
5Deuxième ville la plus importante du réseau urbain thaïlandais, Chiang Mai est le pôle administratif, économique et culturel de la région Nord. Elle est réputée pour l’attrait des caractéristiques historiques et culturelles attachées au riche héritage de son ancienne cité intra muros. Sa « mise en tourisme » domestique et internationale depuis les années 1960 a entraîné la commercialisation et la standardisation de l’artisanat local ainsi que la création de marchés artisanaux, en particulier le Night Bazaar à destination des touristes (Cohen 2001). De même, elle a suscité une mise en scène des identités ethniques, notamment montagnardes (Cohen 1997). À partir des années 1980, le tourisme a pris une part croissante dans l’économie thaïlandaise. En rend compte, dans la province de Chiang Mai, la présence de plus de mille agences de voyage. Pour la ville de Chiang Mai, cet essor du tourisme se traduit par d’importantes recompositions urbaines (Chulasai & McGrath 2017 : 323 ; Evrard, Potapohn & Karnrawee 2017 : 110). Par conséquent, cette ville très attractive connaît d’importantes recompositions urbaines (changement d’affectation fonctionnelle du bâti existant, densification et verticalisation du bâti) et une forte croissance périphérique.
6À l’instar d’autres mouvements de citoyens dans les pays de la région (Malaisie, Indonésie, Singapour, etc.) des associations non gouvernementales sont créées à Chiang Mai en réaction à la crainte d’une perte identitaire provoquée notamment par ces transformations de la ville physique et de celles de son espace social – liées à un nombre de touristes très élevé (de l’ordre de 10 millions en 2018 dont plus de la moitié d’origine domestique). Ces associations regroupant des architectes, urbanistes, historiens, universitaires et artistes prennent en considération les patrimoines ordinaires des communautés locales qui, jusqu’alors, avaient été exclues des programmes patrimoniaux des instances nationales. Notre hypothèse, à ce sujet, est qu’à Chiang Mai, les projets patrimoniaux conduits par ces associations visent non seulement à affirmer « l’homme ordinaire » (les habitants), par opposition à l’expert, au sens évoqué par Michel de Certeau (1990 : 13-30), mais aussi à affirmer « l’ordinaire » du patrimoine lanna par opposition à « la grande culture nationale » de Bangkok. En d’autres termes, la dimension politique des « approches participatives » menées par les associations de défense du patrimoine, si elle n’est pas explicitement revendiquée, figure à l’arrière-plan de ces démarches.
7À cet égard, l’association Little People in Conservation (LPC, nom en thaï Khon tua lek kab kan anurak) joue un rôle moteur dans la réactivation de l’expression moradok chumchon, entendue comme patrimoine de la communauté, dans les années 2000. C’est pourquoi nous prenons pour objet d’étude son projet Fuen Ban Yan Wiang initié en 2012, programme pilote, expérimental et représentatif d’une démarche participative visant à sensibiliser les habitants aux héritages matériels et immatériels lanna des villages constitutifs de l’ancienne ville royale de Chiang Mai qui jusqu’alors n’avaient pas été pris en considération dans les programmes patrimoniaux. Nous nous intéressons à la stratégie des leaders de l’association, à leur démarche ainsi qu’à leurs référentiels. Afin de situer leur stratégie et action par rapport à l’élaboration des institutions nationales et internationales sur la question du rôle des communautés et de la prise en compte du patrimoine ordinaire, nous explorons la constitution et l’élargissement des catégories patrimoniales « monument ancien » (boransathan โบราณสถาน) et « patrimoine de la communauté » (moradok chumchon มรดกชุมชน) en Thaïlande et à Chiang Mai en particulier.
8De même, nous livrons ici une analyse critique de la démarche participative de l’association LPC en mettant en regard les mots du patrimoine (expressions le désignant et le qualifiant, lexique du patrimoine) et leurs représentations iconographiques, en particulier celles des « cartes culturelles ». S’attachant à déceler la dimension politique de l’approche participative de cette association comme révélatrice d’un « contre patrimoine » (counter heritage, Byrne 2014), notre lecture croisée à travers les mots, les représentations et les acteurs s’inscrit dans le champ des « études patrimoniales critiques » (critical heritage studies).
9Les premiers élements de lexique et des dispositifs patrimoniaux sont élaborés par les savants de la famille royale siamoise. L’attention qu’ils portent aux antiquités est concomitante avec un regain d’intérêt des érudits et des orientalistes européens pour les monuments et les vestiges anciens des pays d’Asie du Sud-Est pendant l’expansion coloniale européenne de la deuxième moitié du xixe siècle. Les démarches archéologiques et historiques des Européens sont ainsi adoptées et adaptées par les savants siamois dans l’optique de produire des connaissances sur les monuments et vestiges de l’ancien Siam et d’alimenter ainsi le récit national. Les formes institutionnelles des administrations coloniales sont également adoptées pour créer les musées, les bibliothèques et les équipements publics en charge de la préparation des inventaires et de la préservation des monuments (Peleggi 2013). Pour l’aristocratie siamoise, le recours aux approches européennes pour constituer le champ patrimonial et culturel représente un enjeu stratégique pour déjouer l’invasion coloniale. Cette stratégie vise à affirmer la souveraineté du royaume à travers l’identification d’une civilisation siamoise, décrite par Thongchai Winichakul (2000) comme une « quête de siwilai » (translittération thaïe du mot anglais « civilized »), une recherche des conditions requises pour être considéré comme « civilisé » (Byer Bayle 2012 : 10-11) et pour justifier la position du Siam parmi les États-nations modernes (Lewis 2013).
- 2 Voir le Recueil d’explications du roi Mongkut, la partie 4 inititulée Boransathan [en ligne], consu (...)
- 3 Voir le Recueil d’explications du roi Mongkut, la proclamation royale intitulée Mai prakat khet ran (...)
10La première expression utilisée pour désigner le patrimoine est khong boran (ของโบราณ). Celle-ci figure dans les chroniques royales rédigées pendant le règne du roi Mongkut alias Rama IV (r. 1851-1868). Cette expression assemble deux mots : le substantif khong (ของ) qui désigne « une chose matérielle » et l’adjectif boran (โบราณ) signifiant « ce qui existe depuis longtemps » (Ratchabandit sathan 2554 [2011]). Dans le langage courant, l’expression khong boran se réfère à un objet qui appartient au passé ou traverse le temps et acquiert une valeur d’ancienneté. Dans le Recueil d’explications du roi Mongkut, cette expression est utilisée pour évoquer l’histoire des artefacts et des vestiges hérités des cités anciennes (statue du Bouddha d’émeraude, grand stupa Phra Pathom Chedi, palais royaux de Lopburi, etc. 2), afin de mettre en évidence leur ancienneté. Le monarque insiste sur le fait que ces vestiges et artefacts anciens sont produits par des artisans des siècles passés ; à ce titre, ils sont considérés comme « les ornements de la ville » (khrueang-pradap phranakhon เครื่องประดับพระนคร) et méritent une protection contre les risques de destruction et de démolition3. Cette considération pour la valeur d’ancienneté et le travail artisanal, constitutive des premiers critères patrimoniaux, résulte de l’adoption par les savants siamois d’une pensée positiviste de l’histoire – une conception du temps qui serait celui de l’histoire : un temps linéaire – et des conceptions européennes relatives au temps, à l’espace, à l’action humaine et à l’histoire (Daly & Winter 2012).
- 4 La Bibliothèque Vajirayana (hophrasamut Vajirayana samrap phranakhon) est créée en 1905. La collect (...)
- 5 La Siam Society (siam samakhom) est créée en 1904 par un groupe d’employés européens de la fonction (...)
- 6 En 1907, la Société archéologique (borankhadi samoson), composée de savants de la famille royale et (...)
11Au début du xxe siècle, des lieux culturels, tels que la Bibliothèque Vajirayana (actuelle Bibliothèque nationale4), la Siam Society5 et la Société archéologique (borankhadi samoson6), sont créés en s’inspirant des bibliothèques nationales européennes et des sociétés orientalistes. L’objectif est de rassembler des données historiques et de constituer un corpus de connaissances sur les cités anciennes, telles Chiang Saen, Chiang Rai, Chiang Mai, Sawankhalok, Sukhothaï, Ayutthaya, Lavo, Lopburi, Nakhon Chai Si (l’actuel Nakhon Pathom) et Nakhon Si Thammarat, qui dominent certaines parties du territoire siamois entre le ve et le xixe siècle. La production de ces connaissances est suscitée par la volonté d’écrire un récit national visant à forger le sentiment d’appartenance à une nation (Baker 2004 : ix). À titre d’exemple, lors de l’inauguration de la Société archéologique, le roi Chulalongkorn alias Rama V (r. 1868-1910) souligne l’importance de l’étude et de l’enseignement de l’histoire d’une nation et d’un pays comme « moyen d’inculquer aux Siamois l’amour de leur nation et de leur terre » (Chulalongkorn [Roi] 2511 [1968] : 42). De plus, la validation d’une histoire du pays inscrite dans la longue durée vient renforcer la légitimité des monarques siamois – du fait de leur « ancienneté dans la place » pour reprendre la formule de Vincent Veschambre (2008) –, et affirmer la souveraineté du Siam face à la menace coloniale européenne.
12Le rapport entre la préservation des monuments et l’idéologie nationale est clairement établi pendant le règne du roi Vajiravudh alias Rama VI (r. 1910-1925) (Peleggi 2002 : 16). Formé en Angleterre et soucieux de faire revivre les traditions siamoises (Fistié 1967 : 98-99), le monarque s’engage à développer une prise de conscience nationale (Askew 1996 : 189). À la différence des nationalismes européens centrés sur le principe de citoyenneté, celui développé par le roi Vajiravudh présente « un caractère globalisant et organiciste, en prise directe avec l’ordonnancement hiérarchique séculaire des sociétés asiatiques » (Formoso 2000 : 64). Il est aussi le premier monarque à faire référence à la « nation thaïe » par le biais d’une terminologie reflètant « son ferme attachement aux notions d’ordre, de hiérarchie et d’autorité politico-religieuse. En effet, l’expression chat-satsana-phramahakasat (nation-religion-monarque) lie inextricablement la nation à la religion bouddhique et à la figure suprême et omnipotente du monarque » (ibid.). Pour autant, il s’inspire des principes européens en choisissant des œuvres culturelles – l’histoire nationale, l’art et la littérature – comme véhicules principaux des sentiments nationaux.
- 7 Directeur de la Bibliothèque Vajirayana entre 1915 et 1932. Directeur de l’Institut royal de littér (...)
13En 1923, le Service archéologique (phanaek borankhadi), première administration chargée de la préparation de l’inventaire et de la préservation des monuments, est créé sous la direction de la Bibliothèque Vajirayana. Considérant les connaissances acquises de la recherche archéologique comme « l’honneur d’un pays civilisé », la proclamation royale du 17 janvier 2466 [1923] (Ratchakitchanubeksa 2466 [1923] : 244) charge le Service archéologique « de faire l’inventaire des monuments et des objets ayant un intérêt archéologique (khong boran), qu’il convient à la nation d’étudier et de conserver ; de prescrire des mesures efficaces pour assurer la conservation des dits monuments et objets archéologiques (khong boran) » (Cœdès 1928 : 11). Lors de la conférence donnée aux fonctionnaires provinciaux en 1930, le prince Damrong Rajanubhab (1862-1943)7, directeur de la Bibliothèque Vajirayana, précise les différentes catégories de khong boran comme suit : d’une part, les objets immobiles dits « monuments anciens » (boransathan โบราณสถาน), tels que le palais royal et l’édifice religieux ; d’autre part, les objets mobiles dits « objets anciens » (boranwatthu โบราณวัตถุ), tels que l’inscription lapidaire et la statue du Bouddha (Damrong Rajanubhab 2473 [1930] : 9). Les critères permettant d’identifier les objets relevant de la catégorie khong boran sont les suivants : l’âge de l’objet (plus de 100 ans), sa valeur historique (mention de l’objet dans les chroniques), son intérêt artistique et son rôle de témoignage du savoir-faire des artisans des siècles passés.
14Après le coup d’État de 1932 mettant fin au régime de la monarchie absolue et établissant une monarchie constitutionnelle, la protection du patrimoine est placée sous la responsabilité du DBA. Depuis lors, le DBA dirige le Registre national des « monuments anciens » (boransathan) qui comporte en majorité des monuments et vestiges d’intérêt archéologique associés à la religion et à la monarchie. Le vocable boransathan et les critères patrimoniaux définis par le prince Damrong sont repris dans les textes juridiques. Selon la loi portant sur « les monuments anciens, les antiquités, les artefacts et le musée national » promulguée en 1934 (révisée en 1961), boransathan désigne « un bien immobilier présentant un intérêt dans le domaine de l’art, de l’histoire ou de l’archéologie en raison de leur ancienneté, de leurs caractéristiques architecturales ou de leur valeur de témoignage historique » (Ratchakitchanubeksa 2478 [1935]). À travers cette définition, le boransathan devient l’objet d’une connaissance spécialisée et sa préservation l’affaire des spécialistes. Cette catégorie se réfère exclusivement à l’architecture savante et monumentale associée aux emblèmes nationaux de la trinité « nation, religion, monarque », symbole de l’identité nationale. Dans ce cadre, le patrimoine sert à la construction de l’identité et de l’histoire nationales.
15À Chiang Mai, le premier groupe de constructions anciennes inscrit au Registre national des « monuments anciens » en 1935 se limite aux repères monumentaux, tels que les fortifications de la ville de fondation (désignée comme « ville carrée » selon l’expression en thaï de Chulasai & McGrath 2017 : 318), les grandes places (khuang) et les édifices religieux (stupa, wihan) construits à l’initiative des membres de la famille royale ou des nobles (fig. 1).
Fig. 1. Localisation des « monuments anciens » (boransathan) dans la ville fortifiée (wiang) de Chiang Mai
Cette carte montre la localisation des boransathan (en couleur marron) considérés comme les plus importants : le monastère Wat Chedi Luang (1), le Wat Phra Singh (2), l’ancien hôtel de ville (3), le Wat Chiang Man (4). Elle montre également le périmètre de la « cité ancienne » (mueang kao), en couleur bleu roi.
Sources : Bureau de la politique et de la planification des ressources naturelles et de l’environnement du ministère des Ressources naturelles et de l’environnement, « Plan de présentation du périmètre de la “cité ancienne” (mueang kao) de Chiang Mai et éléments importants », in Projet de la délimitation du périmètre de la « cité ancienne » (mueang kao), 2010.
- 8 Pour rappel, ces principes mettent l’accent sur une approche de restauration visant à préserver les (...)
16Au cours des années 1950 et 1960, le DBA lance les programmes de restauration des monuments en ruines des cités anciennes à travers le pays, telles que Sukhothaï, Ayutthaya et Lopburi dans la plaine centrale, Chiang Mai et Chiang Saen au nord, Nakhon Ratchasima au nord-est et Pattani au sud (Krairiksh 2013 : 25-26). Ces programmes sont développés à la suite de l’adhésion officielle de la Thaïlande à l’UNESCO en 1949 ; ils ont été promus par le gouvernement central dans le cadre du développement du tourisme culturel (ibid.). Dans les années 1970 et 1980, avec le soutien de l’UNESCO, les travaux de restauration des vestiges de Sukhothaï et d’Ayutthaya se sont accélérés dans l’optique du développement de « parcs historiques » et de leur inscription sur la liste du patrimoine mondial. En 1985, le DBA publie un corpus de réglementations de conservation du boransathan intégrant les principes de la charte de Venise de 1964 pour légitimer et institutionnaliser ses approches et ses travaux de restauration8 (Krairiksh 2013 : 26-33 ; Byrne 2014 : 61-63). Les instances nationales adoptent alors des systèmes d’identification et des démarches de conservation conformes aux normes internationales pour assurer au patrimoine national de la Thaïlande un large rayonnement dans l’arène internationale. Visant aussi à s’attirer l’appui international, cette adoption s’est traduite par l’inscription des villes historiques d’Ayutthaya et de Sukhothaï sur la liste du patrimoine mondial en 1991. Ces villes historiques classées sont désormais gérées en tant que parcs historiques et protégées par la loi sur les monuments anciens, les antiquités, les artefacts et le musée national, la catégorie de boransathan s’élargissant, en 1992, aux sites archéologiques ou historiques et aux parcs historiques.
17Durant les années 1980 et 1990, le programme de conservation de Rattanakosin (citadelle royale de Bangkok) conçu par le gouvernement thaïlandais marque une inflexion quant à la prise en compte de la dimension urbaine ; la patrimonialisation en Thaïlande ne concerne plus exclusivement le domaine de l’archéologie mais elle prend en compte la ville vivante. Malgré cette inflexion, l’approche des autorités nationales met toujours en avant la monumentalité de l’architecture savante associée au monarque et à la religion, au détriment de l’habitat des communautés locales. La primauté accordée aux monuments de la ville royale tend à marginaliser les autres composantes urbaines du centre ancien. Quant aux critères en vigueur dans les évaluations patrimoniales réalisées par les autorités nationales, ils ne permettent pas la reconnaissance de la diversité culturelle de la ville royale ni celle des patrimoines non monumentaux des communautés d’habitants.
18Ce déséquilibre et les menaces qu’il fait encourir à la ville ordinaire sont à l’origine d’un mouvement citoyen qui se donne pour objectif de développer des démarches patrimoniales prenant en compte ces héritages oubliés dans la conception des programmes patrimoniaux des instances nationales. Ainsi, depuis les années 1990, en réaction aux pressions résultant des programmes patrimoniaux et urbains portés par les autorités nationales, des groupes d’habitants s’associent avec des représentants du monde académique et des associations de défense du patrimoine local, membres de réseaux de partenariat et de soutien diversifiés, et qui disposent d’un pouvoir de négociation avec le gouvernement (Askew 2002 ; Prakitnonthakan 2012). Un nouveau rapport de force est ainsi établi entre les instances nationales et les citoyens. Dans ce contexte, des activistes du patrimoine ont créé l’expression moradok chumchon (patrimoine de la communauté) en réaction à l’approche dominante des instances nationales.
- 9 Durant les années 1950, les socialistes thaïlandais Kulap Saipradit et Jit Poumisak utilisent le te (...)
- 10 Le terme chumchon s’est répandu et institutionnalisé au début des années 1960. Ce mot est promu par (...)
- 11 Ce passage est traduit par Sunida Vongrattanatoh (2011 : 143).
19L’élaboration de la notion de moradok chumchon – patrimoine de la communauté – est fondée sur deux vocables : moradok et chumchon. Dans le langage commun, le terme moradok (มรดก) est employé pour désigner les biens hérités de la famille. Depuis les années 1980, ce terme est utilisé couramment dans les discours politiques et médiatiques pour désigner le « patrimoine culturel » (moradok watthanatham). Quant au vocable chumchon (ชุมชน), celui-ci apparaît dans les années 1950 pour traduire la notion de « communauté9 ». À partir des années 1960, le terme devient d’usage courant dans le vocabulaire administratif dans un sens proche de celui de village (muban หมู่บ้าน10). En 1983, le Lexique de sociologie et d’anthropologie précise que le terme chumchon désigne « un groupe de personnes résidant sur un même territoire ayant des intérêts communs et étant en situation d’interaction et d’interrelation » (Hiranto 2526 [1983] : 47-4811).
20Durant les années 1980 et 1990, les organisations non gouvernementales (ONG) et les universitaires « s’approprient le terme et chumchon devient, sinon un mouvement social, du moins un paradigme polémique contre les modèles inappropriés de développement » (Evrard [2011 : 167] s’appuyant sur Reynolds [2009]). Ce mouvement intellectuel élabore un cadre conceptuel relatif aux actions en faveur du développement économique et urbain, celui-ci reposant sur un retour aux racines de la « communauté primitive », largement imaginaire, qui aurait précédé l’époque féodale (Vongrattanatoh 2011 : 143). Les penseurs de ce mouvement promeuvent la notion de « culture communautaire » (watthanatham chumchon) en mettant l’accent sur les systèmes sociaux de coopération, l’interrelation entre membres de la communauté et la morale bouddhiste. Ce mouvement soulève, en outre, des questions liées au rapport de pouvoir entre gouvernement central et société villageoise, telles que l’imposition par le haut de structures administratives et de projets de développement, la division hiérarchique entre agents gouvernementaux et habitants (Kemp 1991 : 324). Ainsi, tout en puisant dans les connaissances et savoir-faire locaux, ce mouvement suggère l’adoption des savoirs internationaux pour élaborer une approche du développement différente de celle du gouvernement central (Mukdawijitra 2548 [2005]).
21Dans le champ urbain, les associations de défense du patrimoine – en particulier l’association Bangkok Forum, créée en 1994, regroupant des universitaires et des professionnels issus des domaines du droit, de l’urbanisme et de l’architecture – élaborent l’expression moradok khong chumchon มรดกของชุมชน (patrimoine de la communauté) ou, de façon plus concise, moradok chumchon มรดกชุมชน, afin de sensibiliser le public aux risques de disparition des quartiers d’habitat ordinaire. Cette désignation se réfère aux architectures de la ville végétale (maison en bois, compartiments chinois) aux espaces du quotidien partagés par les habitants, aux savoir-faire locaux et aux pratiques quotidiennes qui caractérisent la vie d’une communauté d’habitants (Pumketkao-Lecourt 2019 : 145-151).
22À la différence de la notion de boransathan, fondée sur l’architecture savante et sur un ensemble de valeurs considérées comme immuables (ancienneté, monumentalité, esthétique), cette expression utilisée pour désigner ce patrimoine ordinaire et à terme peut-être forger une nouvelle notion, met en avant le rôle des communautés d’habitants tant dans l’histoire de la fondation et de l’évolution de la ville ancienne que dans les transformations de la ville contemporaine et la poursuite de l’implantation urbaine des quartiers populaires. Ainsi, les associations de défense promeuvent « l’urbanisme populaire » (popular urbanism) (Askew 2002 : 239) qui correspond à des espaces bâtis et sociaux du quotidien, à des métiers et activités commerciales et artisanales. En adoptant certaines conceptions théoriques de l’école de la « culture communautaire », les associations de défense à Bangkok utilisent le terme chumchon pour renforcer la coopération et les liens sociaux entre les individus au sein d’un même quartier, ainsi que pour affirmer la position des habitants en tant que principaux acteurs de la ville.
- 12 La Constitution de la Thaïlande, 1997, article 46, chapitre 3 « Droits et libertés des Thaïlandais (...)
23Afin de favoriser la participation active des membres d’une communauté d’habitants aux projets patrimoniaux, les associations développent des réseaux dynamiques et flexibles sous forme de « forum ouvert » ou de plateforme d’échange. L’objectif est d’« impliquer les forces démocratiques actives dans la mise en œuvre d’une nouvelle politique de conservation et de développement de la ville » (Anonyme 2539 [1996]) dans un contexte politique de décentralisation mis en œuvre dans les versions successives de la Constitution thaïlandaise depuis 1997. La Constitution accorde notamment le droit aux « communautés d’habitants » (chumchon) de participer à la conservation patrimoniale. En outre, elle met l’accent sur les expressions vivantes héritées (traditions, savoirs locaux, arts et cultures) des communautés12. Ce principe rejoint celui de « participation des communautés » véhiculé par les organismes internationaux dans le domaine du patrimoine (UNESCO, ICOMOS) et du développement communautaire (Banque mondiale, ONU-Habitat). La Charte « ICOMOS-Thaïlande » sur la gestion du patrimoine culturel (créée en 2007 et révisée en 2011) reprend le principe de la participation des communautés et prend en considération le « patrimoine culturel immatériel » des communautés (les connaissances et savoir-faire locaux, les croyances et les pratiques culturelles) ainsi que la diversité culturelle locale.
24La vision patrimoniale de l’association Little People in Conservation s’inscrit dans cette mouvance. Elle partage et adopte des idées et des approches du mouvement de défense du « patrimoine de la communauté » – en particulier l’idée de « revitaliser le quartier à travers les hommes (les habitants) » (fuen yan phan khon ฟื้นย่านผ่านคน) élaborée par l’association Bangkok Forum – pour mener ses projets patrimoniaux à Chiang Mai.
- 13 Le groupe Chomrom lanna khadi Chiang Mai a demandé la délocalisation de la prison centrale qui a ét (...)
25Depuis les années 1960, les mouvements intellectuels se développent à Chiang Mai pour protéger et promouvoir la culture lanna locale. Le groupe d’historiens locaux appelé Chomrom lanna khadi Chiang Mai, en collaboration avec la Siam Society, est le premier à avoir mené des études et à avoir publié des ouvrages sur l’histoire, l’art et la littérature de l’ancien royaume de Lanna. En outre, ce groupe a réfléchi à la mise en valeur de la ville carrée. Il a notamment initié une campagne de sensibilisation visant à revitaliser des sites anciens considérés comme des éléments importants du système géomantique lanna, en particulier l’ancien palais royal (khum wiang kaeo) situé au centre de la ville carrée, en vue de la célébration des sept cents ans de la fondation de Chiang Mai13 (Apavatjrut-Charoenmuang 2007). Cette campagne se poursuit jusqu’à nos jours.
26À la même période, l’un des membres fondateurs de ce groupe, Kraisri Nimmanahaeminda (1912-1992) – économiste et homme d’affaires formé aux États-Unis, issu d’une famille bourgeoise de Chiang Mai – a réalisé une campagne pour créer l’université de Chiang Mai afin de promouvoir la recherche et l’enseignement de l’histoire lanna mis à l’écart dans le système éducatif national (Charoenmuang 2555 [2013]). Kraisri a aussi conduit des actions de mobilisation des habitants, en les encourageant à revendiquer leur identité en tant qu’« habitants de la région Nord, ancien royaume de Lanna » (khon mueang คนเมือง), à parler leur dialecte (kham mueang คำเมือง) et à porter leurs costumes traditionnels. De plus, il a initié des actions de conservation de l’architecture domestique du style lanna. Ces actions visent à affirmer l’identité culturelle et ethnique du Lanna pour contrebalancer la politique de construction d’une identité nationale unifiée qui tente de remplacer la culture locale (langue, architecture, etc.) par la culture dominante thaïe centrale.
27Dans les années 1970 et 1980, face à la croissance économique et touristique rapide de Chiang Mai, la question de la conservation de la ville ancienne devient un important sujet de préoccupation pour des habitants et des enseignants-chercheurs locaux ; il donne lieu à de multiples débats entre universitaires, population locale et fonctionnaires en charge de la culture (Chulasai & McGrath 2017 : 318). Ces débats ont été pris en compte dans le schéma directeur de Chiang Mai de 1984 qui retient l’ensemble du périmètre de la ville carrée à l’intérieur des douves comme zone de conservation. De plus, ce schéma renforce le contrôle de l’occupation du sol à l’intérieur de la ville carrée et le réserve à des usages culturels et résidentiels (Clément-Charpentier & Jintavorn 1989 : 231). De nombreuses règles ont été fixées quant à la hauteur des bâtiments pour ne pas nuire aux « monuments anciens », (boransathan) ainsi qu’à la dimension et aux caractéristiques architecturales des constructions. Des actions de conservation et de restauration des enceintes anciennes et des portes sont réalisées ; en 1986, le gouverneur Chaiya Poonsiriwongse a fait démolir le vestige de la porte Thapae résultant de sa reconstruction en 1967 (Chulasai & McGrath 2017 : 321). L’application du schéma directeur et la restauration des enceintes et des portes ont coïncidé avec le déplacement du centre administratif provincial qui a suscité un intérêt pour la réhabilitation de la ville carrée. La municipalité décide alors de créer le Chiang Mai Historical Centre, le Lanna Folklore Museum et le Chiang Mai City Arts and Cultural Centre dans les années 1990 et 2000. Désormais, la ville carrée constitue un enjeu patrimonial, mais les projets des autorités politiques se concentrent sur le seul patrimoine urbain monumental et les habitants ne sont guère pris en compte.
- 14 Créé en 1996, le groupe Raksa Lanna (รักษ์ล้านนา, « protéger le Lanna ») réunit des membres du grou (...)
- 15 Créé en 2009, le réseau Khio Suay Hom (เขียวสวยหอม, Greenery Beauty Scent) regroupe des habitants, (...)
- 16 Créé en 2010, le groupe d’architectes Kon Jai Baan (คนใจบ้าน, « personnes qui prennent soin de l’ha (...)
- 17 Créé en 2009, le groupe d’architectes Muang Muang (เมืองเมือง) s’engage dans la protection environn (...)
28L’entrée en jeu de l’habitant « ordinaire » et du « patrimoine de la communauté » (moradok chumchon) dans le champ patrimonial à Chiang Mai est marquée par l’élaboration du projet Fuen Ban Yan Wiang (FBYW) visant à « revitaliser » (fuen ฟื้น) des villages historiquement constitutifs de l’espace urbain (ban บ้าน et yan ย่าน) de la ville carrée (wiang เวียง). Initié en 2011, ce projet est conçu comme un projet expérimental dont l’objectif est de constituer un collectif dans le champ patrimonial. Sa démarche est fondée sur la création d’une plateforme d’échanges permettant d’associer des associations locales de défense du patrimoine et de réunir plusieurs générations d’universitaires et de professionnels issus de différents champs disciplinaires. Parmi les associations engagées, il convient de mentionner le groupe Raksa Lanna14, le réseau de Khiao Suai Hom15, le groupe d’architectes Kon Jai Baan16, le groupe d’architectes Muang Muang17. Créés dans les années 1990 et 2000, ces groupes fédèrent des professionnels (architectes, urbanistes, paysagistes et artistes) soucieux de protéger le patrimoine urbain et architectural, l’environnement urbain et les expressions artistiques et culturelles lanna.
29Ce projet est dirigé par les deux présidentes de l’association Little People in Conservation (LPC), fondée en 2004, qui regroupe des historiens de l’art, des artistes et des architectes. Cette association joue un rôle moteur dans la mise en œuvre de la coopération avec les autorités officielles. Pour mener les actions patrimoniales in situ avec les habitants, l’association LPC élabore plusieurs leviers d’action, parmi lesquels la production de documents iconographiques.
30Afin d’élaborer le projet FBYW, les associations locales collaborent avec l’association Bangkok Forum et adoptent l’idée de « revitaliser le quartier à travers les hommes » (fuen yan phan khon ฟื้นย่านผ่านคน). Cette idée part du principe que
la conservation de la ville ancienne ne consiste pas seulement à prendre en compte la matérialité du bâti, mais également à sensibiliser les personnes qui résident en ces lieux à l’entretien de leur maison (ban) et de leur quartier (yan) ; à rendre les habitants plus autonomes quant à la protection du patrimoine de leur communauté (moradok chumchon). (Chantarasomwong 2011 : 3, 8.)
31Dans une perspective pédagogique, les associations locales élaborent une démarche participative à travers des ateliers de réflexion, souvent organisés au monastère (wat วัด) du quartier, centre de la vie sociale et lieu de rencontre privilégié des habitants. L’objectif est à la fois de collecter des informations sur le quartier et d’inciter les habitants à prendre part aux différentes étapes du processus de patrimonialisation : identification des objets à valoriser ; interprétation des valeurs patrimoniales ; valorisation, conservation et promotion patrimoniale.
- 18 Selon la démarche de « cartographie culturelle », les biens matériels comprennent les bâtiments, le (...)
32L’un des principaux ateliers de ce projet se rapporte à la cartographie des « communautés » (chumchon) de la ville carrée, conduit par le groupe d’architectes Kon Jai Baan (Suwannarat 2015). Ce groupe s’approprie et adapte le principe et la méthode de la « cartographie culturelle » (Cultural Mapping), promue par les agences de coopération internationales et régionales, en particulier par l’UNESCO, pour « assurer la participation des minorités et des groupes marginalisés à l’élaboration et à l’application des politiques et des actions qui les concernent directement » (UNESCO 2009 : 8). Cet « outil » permet d’identifier, de documenter et d’enregistrer les biens matériels et immatériels18 du territoire considéré, afin de promouvoir la diversité des expressions culturelles (Burton 2003).
- 19 Ces extraits sont traduits de l’anglais par les auteurs.
33Selon les guides des ateliers organisés par l’UNESCO (Crawhall 2010), la cartographie culturelle est le support d’une démarche performative au sens où l’usage de la carte joue ici un rôle d’agent actif des relations sociales entre les organisateurs de l’atelier (les experts) et les participants (les habitants). Dans ce cadre, les habitants participent directement à l’identification et à la représentation des éléments patrimoniaux pour « prendre en compte les voix de tous les participants » et « transférer le pouvoir de décision des experts aux participants détenteur d’un savoir local19 » (UNESCO 2009 : 16).
- 20 D’après un entretien réalisé avec Samart Suwannarat du groupe d’architectes Kon Jai Baan en juillet (...)
34Les associations locales du projet disent vouloir impliquer les habitants dans la cartographie de leur espace de vie pour qu’ils deviennent des acteurs de sa préservation. Ainsi, leur objectif est non seulement d’identifier et représenter les patrimoines culturels de la population locale, mais aussi de susciter ou de renforcer un sentiment d’appartenance suffisamment fort pour que les participants s’investissent par la suite dans des actions patrimoniales et collectives20. Cependant, à la différence des modèles d’ateliers de l’UNESCO, dans le projet FBYW la participation des habitants a été limitée à l’identification patrimoniale. Les architectes du groupe Kon Jai Baan ont tout d’abord arpenté les ruelles des quartiers considérés avec des habitants et les ont interrogés (entretiens non directifs actifs). Ensuite, d’après les résultats des données qualitatives collectées, l’association a produit des documents cartographiques représentant les éléments caractéristiques du quartier, lesquels sont désignés comme « patrimoines culturels » (moradok wattanatham) de la ville carrée. En d’autres termes, ce sont des architectes qui ont réalisé les interprétations et les représentations des réponses obtenues auprès des habitants. Dans ce cas, la carte ne joue pas tant un rôle d’agent des relations sociales, mais plutôt d’agent de promotion des objets valorisés et des démarches participatives du projet.
35Les cartes réalisées par les architectes ont été médiatisées par la publication d’une revue mensuelle rédigée en thaï portant le nom du projet. Publiée entre 2012 et 2014, cette revue est principalement destinée aux habitants de Chiang Mai et aux touristes thaïlandais. Sa publication a bénéficié du soutien financier de plusieurs organismes, notamment du Chiang Mai City Arts and Cultural Centre (placé sous la direction de la municipalité) dont la vocation est de valoriser et de promouvoir l’histoire et l’identité culturelle de l’ancien royaume de Lanna et de contribuer à l’apprentissage de son patrimoine et de sa culture21. Les onze numéros de la revue sont consacrés aux treize quartiers22 qui constituent une composante importante de la structure sociale urbaine de la ville carrée. L’origine ethnique des populations de ces quartiers est diverse (birmane, tai yai, tai lü, etc.), car issue du déplacement des populations urbaines de l’État Shan (l’actuel Myanmar) et de Sibsongbanna (l’actuelle préfecture autonome daï de la province du Yunnan, Chine), notamment des artisans, pour repeupler et reconstruire la ville de Chiang Mai à la suite de la guerre contre la Birmanie à la fin du xviiie siècle (Vatikiotis 1984 ; Ongsakul 2553 [2010]).
36Les auteurs de la revue, dont la plupart sont des membres des assocations, utilisent les documents cartographiques pour faire connaître ces quartiers, leur patrimoine culturel et leurs habitants. Ces derniers sont appelés khon mueang, une expression dont la première signification se réfère à la population qui habite dans une principauté (mueang) ou dans une aire urbaine par opposition à la population montagnarde (khon doi) (Vaddhanaphuti 2555 [2012]). Cette expression est réactivée et utilisée depuis les années 1960 par les mouvements sociaux en faveur de l’affirmation de l’identité ethnique et culturelle des habitants de la région Nord, ancien royaume de Lanna, pour créer une unité culturelle de la population de cette région. Les documents cartographiques et l’expression khon mueang sont utilisés pour mettre en avant la pluralité des identités ethniques de la ville carrée et pour revendiquer une identité culturelle lanna distincte de la culture dominante nationale.
37L’expression choisie par les associations engagées pour nommer leur projet et leur revue, Fuen Ban Yan Wiang (FBYW), montre l’importance accordée aux objets patrimoniaux des quartiers et villages urbains ethniques et/ou spécialisés (ban บ้าน et yan ย่าน), présents dans la ville fortifiée (wiang เวียง). Le premier terme, fuen ฟื้น, signifie revitaliser. Les termes qui suivent précisent ce qu’il convient de revitaliser. Dans les langues thaïes du Nord et lao, ban désigne à la fois la maison (unité familiale) et le village (groupement d’habitations) (Clément-Charpentier & Clément 1990 : 195). Ainsi, le toponyme du village a souvent pour préfixe le terme ban : Ban Tawai, Ban Wat Ket, Ban Wua Lai. La notion de ban renvoie également à deux marqueurs religieux de la société thaïe pour exprimer l’unité de la collectivité villageoise : le monastère bouddhique (wat วัด) et l’autel du génie protecteur du village (ho phi หอผี) que les villageois entretiennent. Ainsi, le village (ban) signifie un groupe de familles qui réside dans l’aire d’influence d’un monastère bouddhique (wat) et dans le territoire de protection des génies tutélaires (phi ผี). La croyance dans le génie protecteur est liée au culte des ancêtres, fonds de croyance animiste qui coexiste avec le bouddhisme (Kitiarsa 2005).
- 23 Ce terme est également transcrit par yarn (Askew 1996 : 183-210).
38Dans le titre du projet, le mot ban est suivi par le terme yan qui désigne dans la langue courante thaïe le quartier « ordinaire » organisé autour des monastères locaux, des marchés, des rues commerçantes ou d’activités économiques diverses23. Les associations utilisent ce terme pour évoquer les quartiers présentés dans leur revue, en mettant l’accent sur les spécificités artisanales de chaque quartier. La façon de nommer, en particulier le choix des termes ban et yan, exprime la volonté des associations de prendre en compte l’importance de la relation entre les habitants, leurs lieux de vie et d’activités, ainsi que leurs pratiques quotidiennes.
39Ainsi, le projet FBYW se fonde sur les valeurs communautaires, jugées fondamentales, et sur les connaissances de la communauté. La promotion de ces valeurs repose notamment sur des représentations iconographiques (photographies et dessins), l’importance des éléments visuels, dans les conceptions comme dans les actions de LPC se rattachant aux spécialités de leurs deux présidentes, respectivement historienne de l’art et photographe. Dans la représentation cartographique de la revue FBYW (fig. 2 et 3) sont valorisés les éléments suivants : monastères fréquentés par les habitants (lieux de culte mineurs et ordinaires) ; autels des génies protecteurs des quartiers et des portes d’entrée de la ville fortifiée ; marchés de quartiers (lieux quotidiens du commerce) et vendeurs de rue proposant des fruits et légumes régionaux ou des fleurs destinées aux offrandes ; végétation (certains arbres sont nommés, d’autres dessinés) ; lieux et modes de transports (gare routière, cyclopousse, bicyclette et, dans une moindre mesure, bus) ; habitations (architecture vernaculaire) ; activités professionnelles (sculpteurs, bijoutiers, etc.) et habitants de ces quartiers sans distinction de sexe ni d’âge. Par exemple, la figure 2 montre l’importance des activités artisanales, telles que la sculpture sur bois d’images du Bouddha.
Fig. 2. Représentation cartographique du quartier Pratu Chiang Mai, illustrée par Supakul Panta, architecte du groupe Kon Jai Baan
Sources : revue Fuen Ban Yan Wiang, n° 1, avril 2012, p. 2-3.
© Projet Fuen Ban Yan Wiang.
40Les habitants sont dessinés avec des caractéristiques spécifiques représentant leurs occupations respectives : sculpteurs et musiciens. Leurs dimensions graphiques sont aussi importantes que celles des édifices. La représentation cartographique des arbres sacrés, marqueurs d’une entrée de la ville fortifiée, fait, elle aussi, l’objet d’une attention particulière (échelle, description détaillée). De même, le parc public Suan buak hat, réhabilité par la municipalité, devenu un lieu de promenade et de détente privilégié pour les habitants, est valorisé. En revanche, les simples promeneurs ou écoliers sont représentés d’une manière imprécise (seulement les contours) et leur taille est réduite (fig. 3).
Fig. 3. Représentation cartographique du quartier Suan buak hat, illustrée par Supakul Panta, architecte du groupe Kon Jai Baan
Sources : revue Fuen Ban Yan Wiang, n° 2, mars 2012, p. 7.
© Projet Fuen Ban Yan Wiang.
- 24 D’après un entretien réalisé en décembre 2015 avec Angela Srisomwongwattana.
- 25 Ibid. Traduction des auteurs de son expression leitmotiv « Everybody have Knowledge, and Learning b (...)
41Cette façon de représenter les « petites gens » (little people), les gens ordinaires et leurs pratiques territorialisées vise à accorder à la communauté, dans sa diversité, une importance plus grande qu’aux monuments classés par les autorités nationales. Selon l’une des fondatrices de l’association LPC, « ce sont les valeurs de la population locale qui sont représentées24 ». Les discours insistent sur la complémentarité des savoirs, ceux des gens ordinaires et ceux des experts professionnels ou des savants. En témoigne le logo de l’association qui représente une unité, autrement dit un seul corps, le corps social de la communauté, constitué de huit corps, correspondant aux principaux points cardinaux, reliés par les mains représentant la ville fortifiée de forme carrée. Les têtes sont unies et forment une figure géométrique unitaire. On peut supposer qu’elles réfléchissent ensemble à des questions de conservation patrimoniale, sans position hiérarchisée au sein du groupe : « tout un chacun a des connaissances et apprend en pratiquant25 » (voir fig. 4).
Fig. 4. Logo de l’association Little People in Conservation
Sources : Page Facebook de l’association, consultée le 28 août 2020.
© Association Little People in Conservation.
- 26 Voir la vidéo présentation du programme New Heart Thailand (titre en thaï, Thiao huacai mai – muean (...)
42À la suite de la publication des cartes des treize quartiers dans la revue Fuen Ban Yan Wiang, les associations ont réalisé une carte de la « ville ancienne de Chiang Mai » (Mueang kao Chiang Mai) pour la Tourism Autority of Thailand dans le cadre du programme New Heart Thailand (fig. 5). Rédigée en langues thaïe et anglaise, la diffusion de cette carte vise à « sensibiliser les touristes à la préservation des valeurs et de la richesse des ressources culturelles pour favoriser un développement touristique durable26 », c’est-à-dire à promouvoir une forme de tourisme différente de celle mise en œuvre à Chiang Mai depuis les années 1960 ayant entraîné la commercialisation et la standardisation de l’artisanat local.
43Elle propose des parcours touristiques dans la ville carrée invitant le promeneur à découvrir les « architectures historiques » (sathapattayakam choeng prawattisa) et le « mode de vie local » (chiwit phuenban). Il est intéressant d’observer que cette carte représente non seulement les éléments valorisés par la revue Fuen Ban Yan Wiang (lieux de culte, lieux quotidiens du commerce, architecture vernaculaire, activités artisanales, arbres, etc.), mais aussi les monuments anciens (boransathan) et les sites archéologiques classés par les autorités nationales. Cependant, le mode de représentation choisi met l’accent sur les habitants, leurs lieux de vie quotidienne et leurs expressions culturelles. Ainsi, les habitants sont dessinés avec une dimension graphique identique à celle des monuments classés, comme dans les représentations figurant dans la revue Fuen Ban Yan Wiang.
Fig. 5. Représentation cartographique de la « ville ancienne de Chiang Mai » (Mueang kao Chiang Mai) du projet Fuen Ban Yan Wiang
© Chiang Mai City Arts and Cultural Centre.
44Il est à noter que les représentations des « cartes culturelles » sont différentes de celles des institutions officielles qui se focalisent essentiellement sur les monuments classés (voir fig. 1). Ainsi, la production de « cartes culturelles » orientée vers la représentation des expressions culturelles héritées de la population locale peut être considérée comme l’un des moyens d’élargir le champ patrimonial sous trois aspects : celui de la diversification des catégories patrimoniales – de l’édifice aux autres composantes urbaines (arbres sacrés, marchés, autels des génies protecteurs des quartiers, etc.) – ; celui du changement d’échelle de protection – du monument urbain à la ville ancienne – ; celui du déplacement du paradigme du patrimoine – de la monumentalité véhiculée par le terme boransathan à l’« ordinaire » du patrimoine de la communauté, en d’autres termes du patrimoine matériel au patrimoine matériel et immatériel.
45La phase suivante du projet a trait à des programmes de valorisation patrimoniale in situ avec les communautés concernées dont l’objectif est à la fois de promouvoir les spécificités artisanales et les expressions artistiques des quartiers ordinaires de la ville carrée et de susciter un sentiment identitaire et de fierté au sein de la communauté27. Pour réaliser ces programmes, les associations continuent à expérimenter des démarches participatives. Elles mobilisent les habitants et élargissent la coopération avec d’autres groupes d’acteurs : enseignants-chercheurs, étudiants en histoire de l’art lanna, experts locaux et nationaux, élus locaux et commerçants locaux. Depuis 2012, plusieurs actions patrimoniales ont été réalisées, notamment des interventions architecturales (restauration de bâtiments anciens, souvent ceux du monastère du quartier) pour créer de nouveaux lieux culturels, tels que l’atelier d’apprentissage sur des savoirs artisanaux locaux et le musée de ferronnerie du quartier Wat Puak Taem visant à faire connaître les étapes de fabrication d’éléments ornementaux en laiton – parasols (chatra) du stupa, ornements divers des danseurs « traditionnels » (pour les cheveux, les ongles) – et à vendre ces artefacts afin de valoriser et pérenniser cet artisanat28.
46L’analyse du projet FBYW montre que les leaders des associations Little People in Conservation et Kon Jai Baan jouent plusieurs rôles et prennent des positions diverses selon la situation, ce qui peut soulever des ambiguïtés concernant leurs postures : historiens lorsqu’ils mettent en récit l’histoire culturelle et identitaire lanna dans les numéros de la revue Fuen Ban Yan Wiang ; représentants des associations locales auprès de certaines autorités officielles, notamment auprès de la municipalité ; « passeurs-médiateurs » (figure d’intermédiation sociale) lorsqu’ils « font le lien » entre différents groupes d’acteurs. En outre, leurs démarches participatives permettent surtout d’affirmer cette position de « passeurs-médiateurs » auprès de la communauté d’habitants lorsqu’ils rendent intelligibles les discours et les principes spécialisés du patrimoine (pour sensibiliser les habitants à ces questions) ou lorqu’ils leur transmettent des savoir-faire concernant l’intervention patrimoniale.
47Dans cette mesure, le rôle comme le statut des leaders des associations ne correspondent pas vraiment à leur répresentation véhiculée par le logo de l’association (voir fig. 4) et dans les supports de communication du projet, à savoir celle de simples « petites gens » (Little people) qui « réfléchissent ensemble à des questions patrimoniales sans position hiérarchisée ». En réalité, lorsque ces leaders mènent les programmes patrimoniaux avec les habitants, ils pilotent ces programmes et décident quels objets seront mis en avant et quelles valeurs seront accordées à ces objets patrimonialisés.
48La position de leader occupée par des membres fondateurs des associations locales repose sur leur capacité à s’approprier des principes et approches de conservation internationaux, en les adaptant à une éthique de conservation fidèle à leurs valeurs sociales. Leur capacité d’adaptation provient pour partie de leur formation intellectuelle ou scientifique dans les domaines de l’art, de l’histoire et de l’architecture locale, et de leur capacité de transmission des connaissances et savoir-faire de leur profession (académique, artistique, etc.). Dans le cas des présidentes de l’association LPC, la relation qu’elles établissent avec des institutions internationales renforce leur position de leader. Elles développent une coopération directe avec l’UNESCO depuis la mise en œuvre du projet de restauration de la salle de prière wihan Phra Chao Pun Ong du monastère Pongsanuk à Lampang, de 2004 à 2007. Ce projet a été récompensé par l’UNESCO (Asia-Pacific Awards for Cultural Heritage Conservation) en 2008, en raison de son adaptation du principe de « participation des communautés locales » au contexte local. En 2009, l’association LPC a organisé un séminaire sur la gestion des collections et l’interprétation des œuvres d’art bouddhiques, destiné aux habitants et bonzes engagés. Soutenu par l’UNESCO Bangkok dans le cadre du programme intitulé Museum-to-Museum Partnership, ce séminaire a permis de créer un réseau composé d’une vingtaine de communautés d’habitants à Lampang, Lamphun et Chiang Mai, trois villes principales de la région Nord. Depuis lors, les responsables de l’association LPC jouent un rôle de médiation entre les communautés locales et l’UNESCO (Pumketkao-Lecourt 2019). Dans cette mesure, elles deviennent peut-être aussi de nouvelles figures et de nouveaux acteurs légitimes des discours et de pratiques “autorisés” du patrimoine, non seulement dans l’arène nationale, mais également internationale.
49À partir d’une réflexion sur les étapes de l’élaboration des conceptions patrimoniales en Thaïlande en référence aux évolutions du vocabulaire et des projets, en particulier l’étude de l’élargissement des catégories patrimoniales – boransathan et moradok chumchon –, le présent article a permis de montrer comment la notion de patrimoine est établie ou adaptée par la société savante siamoise, les institutions nationales – notamment le département des Beaux-Arts – et les leaders de mouvements citoyens, selon le contexte politique et l’usage des projets.
50À cet égard, nous avons centré notre analyse sur l’association Little People in Conservation (LPC), celle-ci jouant, dans les années 2000, un rôle moteur dans la réactivation de l’expression moradok chumchon, entendu comme patrimoine de la communauté locale à Chiang Mai. Nous nous sommes attachées à montrer que la manière dont l’association LPC nomme le projet, Fuen Ban Yan Wiang, et son objet, moradok chumchon, reflète la volonté de ses leaders d’étendre la notion du patrimoine du monumental à l’ordinaire, de l’espace physique à l’espace social.
51Dans cette perspective, l’usage de l’image et de cartes culturelles a constitué, d’après notre examen des représentations iconographiques des treize numéros de la revue du projet Fuen Ban Yan Wiang, un moyen privilégié pour promouvoir le patrimoine de la communauté locale dans toute sa diversité. En toile de fond, les éléments visuels comme l’expression khon mueang – dont la première signification se réfère à la population qui habite dans une principauté (mueang) ou dans une aire urbaine – sont utilisés non seulement pour favoriser la participation active des habitants et pour valoriser la pluralité des identités ethniques de la ville carrée, mais aussi pour revendiquer une identité culturelle lanna distincte de la culture dominante thaïe centrale. Ainsi, la dimension politique sous-jacente du projet FBYW est construite autour de narrations verbales et visuelles, les dispositifs se rapportant aux spécialités des deux leaders de l’association LPC (histoire de l’art et photographie).
52Nonobstant l’activisme de ces acteurs locaux ou d’autres mouvements citoyens en faveur de la conservation de la cité historique lanna, ses quartiers d’habitat restent confrontés aux défis que représentent les pressions externes économiques - notamment celles liées à l’exploitation touristique (domestique et internationale) - ou politiques nationales de développement en faveur de la modernisation de la capitale du Nord de la Thaïlande, défis risquant de prendre de l’ampleur lorsque Chiang Mai sera inscrite au patrimoine mondial de l’UNESCO.
53En effet, Chiang Mai a été inscrite sur la liste indicative de l’UNESCO sous l’intitulé « Monuments, Sites and Cultural Landscape of Chiang Mai, Capital of Lanna » (Monument, sites et paysage culturel de Chiang Mai, capitale du Lanna) en février 201529 Ce projet piloté – notons-le – par les membres fondateurs de l’association LPC, trouve-il une articulation avec la reconnaissance d’un « patrimoine local de la communauté » ou d’un « patrimoine ordinaire » ? À première vue, le projet d’inscription de Chiang Mai au patrimoine mondial semble se focaliser sur le « paysage culturel » indissociable de l’identité lanna, sur l’histoire longue de son royaume, et surtout sur la montagne et le Wat Phra That Doi Suthep qui sont des lieux sacrés. D’après Olivier Evrard et Prasit Leepreeca : « Wat Phra That Doi Suthep is strongly associated with a northern variant of theravada Buddhism, called Yuan Buddhism, itself directly linked with northern Thai people’s (khon müang) identity » (Evrard & Leepreecha 2009 : 305). Outre le changement d’échelle du projet – de la ville de fondation à un périmètre de 261 km2, peut-être lié à la volonté d’accroître le rayonnement de la région de Chiang Mai et, ce faisant, l’identité lanna – il est permis de s’interroger sur les intentions dont ce projet est porteur, étant entendu que pour obtenir le label de patrimoine mondial de l’UNESCO, comme le précise Charles Goldblum dans ce volume, les pays et villes candidats à ce label sont tenus d’adhérer aux catégories et au vocabulaire UNESCO de référence.
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