• 1 Ces observations s’appuient sur les données d’une recherche menée sur les constructions médiatiques (...)

1Nombreux sont les témoignages de personnes trans, qui pour expliquer leur transidentité1, affirment dans les médias : je suis une femme enfermée dans un corps d’homme ou je suis un homme enfermé dans un corps de femme. S’intéresser aux corps trans, permet de dépasser le cadre des représentations les plus connues des corps masculins et féminins posttransition, présentés ou mis en scène dans les médias (de la presse écrite aux médias audiovisuels) et liés aux recours aux technologies médicales (hormonothérapies, chirurgies).

• 2 Auto-étiquetage : visibilité en tant que personne trans, un coming out trans.
• 3 En résumé : ne pas se faire détecter comme personne trans et être anonyme dans l’espace public.

2S’il nous semble important de penser le corps trans au-delà des considérations strictement médicales, poser des cadres à cette réflexion est un premier enjeu que nous souhaitons partager dans cette contribution à travers une exploration dont nous prenons la mesure à l’énoncé des questions et des pistes possibles : Qu’est-ce qu’un corps trans ? Qu’est-ce qu’un corps auto-étiqueté2 trans ? Quels sont les rôles des normes (le corps discipliné et le passing3) et des politiques d’émancipation (le corps comme outil militant) ?

• 4 Lire entre autres ouvrages : Stryker 2008, 2017 ; Foerster 2006, 2012 ; Meyerowitz, 2004.

3Dans un premier temps, nous proposons quelques perspectives de lectures des corps et identités trans avec les expressions « une âme de femme enfermée dans un corps d’homme », « le mauvais corps », « l’erreur de la nature », et leurs diverses reformulations entendues dans des témoignages et des présentations dans les médias depuis la fin des années 1980 à nos jours ; un exemple récent peut être donné avec l’une des éditions de l’émission Zone Interdite (« Être fille ou garçon, le dilemme des transgenres », de Clarisse Verrier, 2017). L’expression assure-t-elle une fonction décriminalisante pour les personnes concernées ? Le « crime » serait ici d’aller contre un ordre biologique (ce que la nature a fait ou produit) et un « ordre des genres » (les filles ne sont pas des garçons et vice-versa), car la transidentité n’a pas été reconnue et acceptée partout, dans le même temps, aux mêmes conditions et de la même façon4.

• 5 Cette expression est plus rare dans l’histoire de la représentation des transidentités dans les méd (...)
• 6 Nous nous appuyons sur nos propres recherches universitaires publiées dans deux ouvrages (2015) ain (...)
• 7 Entre guillemets : le titre de l’édition ou du numéro ; entre parenthèses : titre de la collection, (...)
• 8 Ces exemples sont donnés à titre indicatif, car ils sont nombreux. Le corpus de l’étude de 2008-201 (...)

5Les expressions « une âme de femme enfermée dans un corps d’homme » et « une âme d’homme enfermée dans un corps de femme »5 font partie, avec l’expression « erreur de la nature », des phrases récurrentes dans les témoignages des personnes trans dans les médias et la littérature6. Dans le cadre des émissions de télévision, l’expression est entendue dans des programmes des années 1970-1980 jusqu’à nos jours, des émissions de l’après-midi, telles que « Demain »7 (Histoire de l’Amour, Antenne 2, 1978), « Les transsexuels » (Aujourd’hui madame, Antenne 2, 1980), « Je suis devenue femme à 60 ans » (Toute une histoire, France 2, 2016), jusqu’aux débats et documentaires des premières ou secondes parties de soirée : « D’un sexe à l›autre, elle ou lui ? » (Les dossiers de l’écran, Antenne 2, 1987), « Les Transsexuels » (En quête de vérité, TF1, 1992), « Je suis né dans la peau d’un autre » (Bas Les Masques, France 2, 1996), « Nés dans le corps d’un autre » (La vie comme un roman, documentaire de Stéphane Trichard, France 3, 2006), « Changer de sexe, pour un instant ou pour la vie » (Nouveaux regards, France 4, 2009), « Être fille ou garçon, le dilemme des transgenres » (Zone Interdite, documentaire de Clarisse Verrier, M6, 2017)8.

• 9 Traduction : Une femme enfermée dans un corps d’homme.

6L’Anima muliebris in corpore virili inclusa9 a parfois été traduite par « une femme née dans un corps d’homme ». Faut-il traduire inclusa par « enfermée » ou par « née » ? « Enfermée » signifie « prisonnière » et postule un état de l’âme d’un point de vue essentialiste ; « née » postule un état de l’âme d’un point de vue naturaliste. Le sociologue Éric Fassin souligne d’ailleurs que cette « âme de femme dans un corps d’homme » renvoie à l’ensemble de ce qu’on appelait des « psychopathologies sexuelles » (Fassin 2009), troublant à la fois l’ordre des sexes, des genres et celui des sexualités (Fassin 2009). Paradoxalement, dans les deux traductions, la constante est l’âme qui constitue alors l’invariant. La variable devient le biologique, le physique, le corps. Pourquoi en appeler à « l’erreur de la nature » (Thomas & Espineira 2016) sinon pour se décriminaliser aux yeux d’une société, dont estimer le seuil de tolérance tient du pari ? Le verbe expier nous semble apte à qualifier et décrire le ton (façon de dire) d’une grande partie des témoignages trans dans les médias : se faire pardonner sa transidentité et se faire accepter. Les personnes doivent ainsi prouver leur bonne foi (une transidentité vraie), mais aussi démontrer qu’elles sont des victimes de ce fait, toujours inexpliqué par la science.

• 10 Normes de la féminité et de la masculinité : vestimentaires, comportementales, linguistiques, etc., (...)
• 11 L’hétérosexualité après l’opération de réassignation de sexe fait partie du diagnostic différentiel (...)
• 12 La notion formulée telle qu’elle et définie dans l’usage que nous en faisons a été pensée et partag (...)

8Ainsi, les personnes trans ont été soumises et/ou se sont soumises à ce que nous nommons la règle des « gages à donner à la normalité » (Espineira 2014), selon les normes d’une société donnée, dans un contexte sociohistorique donné. Les gages à donner sont nombreux : adhésion aux normes de genre10 anonymat, hétérosexualité comme sexualité posttransition11, entre autres gages. Rappelons que les premières pressions sur le critère du genre, s’exercent dès l’enfance avec les expressions connues comme « fille manquée » et « garçon manqué », qui sont des sanctions sociales de franchissement de genre (Thomas 2005) 12 pouvant se lire comme des rappels à l’ordre. Tenter de faire rentrer les « choses dans l’ordre » (rentrer dans le rang), peut se comprendre comme un gage à donner à la normalité.

• 13 Taxonomie proposée par Ulrichs : Urning : une personne assignée mâle à la naissance avec une psyché (...)

10Karl Heinrich Ulrichs propose l’idée selon laquelle l’humanité se composerait de trois sexes : les hommes, les femmes et les uranistes13. Ces derniers seraient hommes biologiquement et femmes psychologiquement. Cette catégorisation explique par-là même l’homosexualité/uranisme dans l’analyse d’Ulrichs. Ce faisant, l’homosexualité devient un fait de la nature et ce que la nature fait ne saurait être criminalisé. L’uraniste était susceptible de décriminaliser l’homosexualité en la naturalisant. L’usage de l’anima muliebris in corpore virili inclusa pourrait avoir la même fonction décriminalisante dans les médias pour les transidentités du XX^e siècle avec l’idée d’une « erreur de la nature » naturalisant la transidentité.

• 14 Voir les témoignages dans les programmes suivants, entre plus d’une centaine d’exemples possibles e (...)

11La formule « erreur de la nature » s’est vue doublée par des appels à la tolérance déclinés et reformulés au fil des décennies par les professionnel.le.s des médias (animateurs, journalistes, producteurs) : Alain Jérôme, Jean-Pierre Foucault, Michel Field, Mireille Dumas, Christophe Dechavanne, Jean-Luc Delarue, Jean-Pierre Coffe, Marc-Olivier Fogiel, Olivier Delacroix, Sophie Davant, Ophélie Meunier, Julian Bugier, entre autres, des années 1980 à nos jours14. L’un des exemples les plus récents est offert par le plateau débat France 2 du 22 novembre 2017, dans le cadre de l’émission La soirée continue : « Transgenres, la fin d’un tabou ? ».

• 15 Lesbiennes, Gays, Bi.e.s, Trans.

13Pour donner une perspective à cet exemple, remontons le temps jusqu’au 25 février 1976, pour noter les propos de Jean-Marie Cavada présentant un sujet sur la prostitution « trans/travestie » (dirions-nous aujourd’hui, car à cette époque on parlait de prostitution masculine) sur un ton pouvant être qualifié de précautionneux, pour indiquer qu’il faut « aborder ce sujet avec tolérance, mettant de côté, bien que cela soit parfois difficile, nos préjugés » (« Prostitués », C’est-à-dire, Antenne 2, 1976). Autre exemple, d’un sujet du journal télévisé de la nuit de TF1, consacré à un « congrès homosexuel » à Rome (dans lequel on retrouve des LGBT15) : on relève, dans le reportage, le commentaire suivant : « Étrange atmosphère que ce congrès, aussi étrange pour le moins que ces jeunes hommes habillés en femmes et jeunes femmes habillées en hommes. La France avait même délégué quelques représentants ou représentantes, on ne sait plus ». Suit la conclusion de Jean-Louis Burgat avec le retour plateau : « Même si on ne comprend pas tout, l’un des piliers de la liberté, c’est de savoir respecter les autres » (« Congrès homosexuel », IT1 Nuit, TF1, le 25 avril 1976). L’histoire de la médiatisation des transidentités, qui n’est pas sans lien avec d’autres histoires médiatiques concernant les représentations d’autres populations, propose de nombreux exemples dont on peut suivre les reformulations au fil du temps et en vertu de l’esprit du temps (Morin, 1963).

• 16 Dans Le Banquet (de Platon). Il s’agit de l’un des dialogues platoniciens, écrit aux alentours de 3 (...)
• 17 Murat a notamment travaillé sur la distinction travestissement/transvestisme (Murat 2006).

15À l’instar de nombreuses autres émissions depuis quatre décennies, le débat de La soirée continue a aussi mis l’accent sur la question du genre chez les personnes trans, et la distinguant de la sexualité. Il faut rappeler qu’à l’époque d’Ulrichs, la question du genre était identifiée à celle de la sexualité et comme le souligne Éric Fassin, l’homosexualité masculine était confondue avec l’efféminement (Fassin 2009 : 375). Dans son Étude médico-légale à l’usage des médecins et des juristes, publiée en 1886, Richard Von Krafft-Ebing trace de son côté un tableau de l’ensemble des perversions sexuelles. Il est beaucoup question d’androgynie psychique et d’hermaphrodisme psychosexuel, d’homosexualité et de bisexualité. L’homosexualité est analysée comme « sensibilité » féminine chez un homme ou masculine chez une femme. Le sexologue allemand Magnus Hirschfeld (1868-1935), tentera lui aussi d’apporter sur l’homosexualité « un éclairage scientifique et la dépénaliser » (Groneberg 2004), suivant la pensée d’Ulrichs. Il s’appuie sur le mythe d’Aristophane16 concernant les trois sexes/genres humains originels (l’homme, la femme et l’androgyne) pour proposer des sexes/genres intermédiaires (sexuelle Zwischenstufen) (Hirschfeld [1914] 2001), un ensemble dans lequel on retrouve les hermaphrodites, les androgynes, les homosexuels et les transvestis17. On pourrait voir dans les raisonnements d’Ulrich comme d’Hirschfeld une tentative de débinarisation du genre pour expliquer, dépénaliser et décriminaliser la sexualité. Les discours militants trans les plus subversifs ne vont-ils pas dans le même sens : expliquer pour dépénaliser et décriminaliser (dépsychiatriser, dépathologiser, déjudiciariser) la transidentité ?

• 18 En résumé : les trans changent de genre pour des questions d’identité et non de sexualité. Nous ren (...)

16L’étude de la construction médiatique des transidentités a montré que l’ensemble des explications données aussi bien par les médecins (généralistes, urologues, psychiatres, pédopsychiatres), que par les personnes définies et/ou autodéfinies comme transsexuelles, insistent sur la primauté du genre dans les questions les concernant18. De fait, on parle de genre mais aussi sous des approches chirurgicales nous amenant à parler des distinctions entre corps opérés et corps non-opérés.

• 19 Nous avons proposé deux critères durant notre recherche : recours à des techniques médicales et méd (...)
• 20 Le 1^er décembre 1952, le New York Daily News titre « Ex-GI Becomes Blonde Beauty » (vol. 34, n° 136 (...)

17L’expression « changer de sexe » a dominé l’ensemble des discours sur les personnes trans, que l’on fasse remonter leur histoire aux années 1920 et 1930, avec Dora Dorchen et Lili Elbe19, ou avec « le retour au pays » de Christine Jorgensen20 en 1953. Il semble que l’attention portée sur l’opération de réassignation, aussi spectaculaire que cela ait pu être dans les esprits du début du xix^e au xxi^e siècle, a produit un effacement important : ce que toutes les personnes trans ont en commun c’est le « changement de genre ». Au lieu de se voir associés, lesdits changements se sont vus mis en concurrence ou en opposition. Pourrait-on envisager que l’on ne puisse pas changer de genre sans changer de sexe, mais que le changement de sexe produirait automatiquement le changement de genre ?

• 21 Lire les travaux de Dominique Mehl, références en bibliographie.
• 22 Parler d’experts dans ce contexte, c’est se référer à la terminologie médiatique quant au statut qu (...)
• 23 Nous proposons de plus amples descriptions et analyses sur les dispositifs et politiques de prise e (...)

19Le premier contexte correspond au début de la controverse bioéthique avec les naissances de Louise Brown (1978) et d’Amandine (1982), deux enfants conçues in vitro. Controverse qui se développe aussi dans les médias21 dans lesquels les experts22 arrivent en nombre : chercheurs, endocrinologues, sexologues, urologues, psychiatres, ou encore psychanalystes. Le second correspond à la mise en place et à la mise en œuvre des dispositifs de prise en charge de la « transsexualité » en France, en 1979 avec la première équipe formée par le professeur Jacques Breton (et son équipe à l’hôpital Fernand Widal à Paris). Pour le décrire brièvement, les experts de la transsexualité investissent à leur tour les plateaux de télévision et y deviennent incontournables jusqu’à la fin des années 200023. Ils disparaissent un temps dans les années 2010, avant qu’on les retrouve à nouveau sur les plateaux via la question de la transidentité chez les enfants et adoslescent.e.s (par exemple Jean Chambry sur M6 (2017), Agnès Condat sur France 2 (2017)).

• 24 L’étude de corpus (2008-2012) a permis de mettre à jour ce glissement lexical à la télévision en pa (...)

21Dans le monde associatif, la figure du travesti devient une figure repoussoir prenant le statut de paria (Thomas, Espineira 2014) ; statut pouvant être décrit de plusieurs façons : assimilation à une sexualité libertine, à la prostitution, aux comportements à risques. Pour expliquer leur état, leur situation, les personnes commencent à adopter les discours des médecins et des journalistes dans les médias. Et ce, d’autant plus que la figure de la transsexuelle devient plus acceptable avec « l’erreur de la nature » sur le ton de « l’expiation » et de la « souffrance ». C’est beaucoup moins le cas aujourd’hui, car les termes transidentité et transgenre sont privilégiés, mais à cette période, les personnes préféraient « transsexuel » à « travesti »24, jugeant le second terme infamant et stigmatisant. Depuis « l’explosion associative » (créations d’associations et de collectifs, en province notamment, et leur visibilité sur internet) des années 2000, la terminologie médicale (transsexualité, transsexualité, transsexualisme) est à son tour rejetée en raison de connotations « pathologisantes » et dans une logique de politisation des groupes trans (Thomas 2007 ; Coll-Planas, Missé 2010, 2012 ; Suess, Walters, Espineira 2014). Les glissements du lexique sémantique médiatique et du terrain relèvent ainsi de deux processus : se nommer et être nommé. Il existe d’autres glissements du lexique médiatique dans l’histoire de la construction des transidentités, mais dans le cas présent, nous nous en tiendrons à ce seul exemple qui se résume dans les grandes lignes à la figure du travesti comme paria d’une part et à la figure transsexuelle comme refuge sémantique d’autre part. L’expérience associative (l’activisme des années 1990 comme l’observation participante des années 2000) semble indiquer que les positionnements lexicaux pourraient être aussi des marqueurs d’un état du corps.

• 25 Nous ne citons pas le nom de la personne injuriée et mégenrée (utilisation du pronom du genre assig (...)
• 26 Au XIX^e siècle l’expression désigne une femme de caractère ne répondant aux normes de genre imposée (...)
• 27 Lorsque nous parlons de « corps opposés » ou de « corps opposables », nous nous référons aussi bien (...)

22Les lectures et analyses de fils de discussion sur un site comme trans-forum.biz (2010-2011 ; passé en mode privé depuis) montraient que les personnes publiant (dont certaines étaient aussi des actrices associatives) militaient pour la terminologie transsexuelle-transsexualité – en acceptant transidentité sous condition. L’acte de « se nommer » (« transsexuelle » en l’occurrence), entrait en tension avec le « se faire nommer ». Pour les membres du site les plus actifs, la terminologie permettait de partager publiquement des marqueurs corporels, identitaires et sexuels : « je suis opérée », « je suis une vraie femme issue de la transidentité », « je suis hétérosexuelle ». Ces positionnements sont opposés, par ces mêmes membres, aux « transgenres » au sens de personnes non-opérées : « Et que vient foutre ce fouille-merde gauchiste de X25, dans un sujet sur les gens qui ont changé de sexe, puisque c’est un transgenre ? » ; « il n’y en a pas la moitié qui soient véritablement représentatives des transsexuelles » [parlant d’autres responsables d’associations]. Divers fils de discussion passaient en revue les personnes en vue, connues et présumées comme non-opérées, sous des qualificatifs tenant du registre de l’injure et centrés sur l’image de la femme avec un pénis (la figure de la she-male26). Ces discours opposants « transsexuelles/transgenres »27 existent toujours mais ils sont in-quantifiables, car énoncés en off et dans des cercles difficilement accessibles.

• 28 Ou « déviance » au sens de violation des normes sociales (Becker [1963] 1985).
• 29 Procès-verbal d’assemblée générale extraordinaire, 4 décembre 2017.
• 30 Politique trans : manière dont les personnes et les groupes trans agissent et existent dans les esp (...)

23Si l’on formule l’idée que nommer, c’est faire exister, se nommer revient alors à se permettre d’exister. En nous inscrivant dans la philosophie de Michel Foucault, nous posons ces questions : comment nommer sans classer ? Comment classer sans disqualifier et sans donner à l’autre le statut de la différence permettant de l’exclure28 ? Depuis les années 1990, les mouvements et politiques trans (Stone, 1991, Bornstein 1994, Feinberg 1996, Califia 1997, Reucher 2005, Bourcier 2005, Stryker & Whittle 2006, Thomas 2010, Espineira 2014, Beaubatie 2016, Baril 2017) ont pointé la pathologisation des identités et ont milité contre l’exclusion ou la mise à la marge. Les choix des mots des personnes trans pour se nommer et décrire leur corps ne sont donc pas anodins et s’inscrivent dans une subculture de groupe. Par exemple, le terme transidentité, que nous avons contextualisé précédemment, a une histoire récente qui n’est pas sans faire penser à un rebondissement dans le bras de fer entre l’associatif militant et une partie de l’institution médicale : fondée le 13 juin 2010, la Société française d’études et de prise en charge du transsexualisme (Sofect) substitue transidentité à transsexualisme29. Sur les réseaux sociaux et dans les échanges personnels avec des responsables associatifs, nous avons noté une forme de déception de la part de militant.e.s qui y voyaient une forme d’appropriation, voire d’arraisonnement, d’un de leurs termes, tout en estimant que la politique de l’association, regroupant l’ensemble des équipes hospitalières décriées par les activistes, ne changeait pas. L’abandon de l’un des termes les plus contestés par les politiques trans30 semble être passé au second plan.

• 31 Passing : ne pas se faire détecter comme personne trans, c’est-à-dire passer pour homme ou femme da (...)
• 32 Par Out nous proposons l’idée d’une visibilité volontaire comme personne trans et/ou de faire fi du (...)

24Critiques envers les termes des prises en charge médicales, psychiatriques particulièrement, Sandy Stone (1991), Kate Bornstein (1994) ou encore Patrick Califia (1997) mettent l’accent sur l’invisibilisation tout en questionnant le droit, la nécessité ou l’injonction à l’anonymat. La théoricienne et performeuse américaine Kate Bornstein écrit dans Gender outlaws (le genre hors-la-loi) : « Aujourd’hui, dès que nous allons chez le médecin, on nous dit que nous serons soignés, si nous devenons membre de l’un des deux sexes. On nous demande de ne pas divulguer notre statut de transsexuel » (Bornstein 1994 : 62). De son côté Sam Bourcier, explique que le « passing est oppressif », tout en soulignant « la fixité et la pauvreté des identités de genres » ainsi imposées (Bourcier 2006 : 238). Le passing31, concernant les personnes trans, désigne l’aptitude de la personne trans à ne pas se faire détecter comme trans dans l’espace public, tandis que d’autres attitudes et approches revendiquent un droit à la visibilité « tel.le que l’on est », « tel.le que l’on se ressent ». Nous nous proposons de désigner ces dernières comme out (visibles)32.

• 33 Note de Ian Zdanowicz : « Autrement dit, ce terme est à mettre en rapport avec les critères de reco (...)

25Dans l’article « L’architecture du passing : la place, le regard, le mouvement », Ian Zdanowicz revient sur l’origine du terme qui « apparaît pour la première fois pendant la deuxième moitié du xix^e siècle en Amérique du Nord pour nommer l’expérience des personnes “métisses” qui passent pour des personnes “blanches” (Belluscio 2006, Bennett 1996, Wald 2000) » (Zdanowicz 2015 : 76). Il précise que « si la notion de passing concernait au début le passing racial, le terme et la tactique ont migré vers d’autres champs de signification : le passing peut alors se référer au genre, à la religion ou encore à la nationalité »33 (ibid. : 77). La définition préliminaire qu’il énonce indique que la notion de passing « embrasse l’ensemble des tactiques dont le but est de passer pour quelqu’un·e d’autre – pour un·e membre d’un groupe auquel nous n’étions pas assigné·e·s à la naissance » (ibid. : 77). Pour une personne trans, cela revient à passer pour « homme » si assignée « femme » et à passer pour « femme » si assignée « homme ».

• 34 Le rapport Transphobie initié et soutenu par le Comité Idaho et République & Diversité, donne le ch (...)

26Dans cette perspective, pour se rendre « invisible », « s’anonymiser » ou « passer », des personnes trans ont dû recourir à des modifications corporelles. Le passing semble à la fois avoir été exigé et être nécessaire, comme les opérations ont parfois été choisies et parfois subies plus que choisies. Se faire détecter comme trans dans l’espace public, c’est encore se trouver en danger. Actes d’humiliations dans l’espace public et assassinats ne sont pas rares34. Les discriminations, qu’elles soient verbales et/ou physiques, familiales et/institutionnelles peuvent être qualifiées de violences symboliques quotidiennes et répétées. Elles ont pour effet de réduire la résilience des personnes jour après jour. Les adolescents font aussi partie de l’équation et sont pris en considération en France comme à l’étranger depuis la médiatisation mondiale des suicides de Leelah Alcorn (17 ans, Lebanon, États-Unis) ou d’Alan Albert Cusso (17 ans, Barcelone, Catalogne), qui ont partagé les raisons de leur suicide (incompréhension familiale pour Leelah ; harcèlement scolaire pour Alan) en diffusant leur témoignage sur les réseaux sociaux.

• 35 En raison d’un choix et/ou d’un « coup de chance biologique », d’une androgynie prétransition, de l (...)

27Les violences symboliques, verbales, physiques envers les personnes trans forment un ensemble permettant de mesurer la force des sanctions sociales de franchissement de genre qui s’exercent dès l’enfance. Force est de comprendre que des personnes trans optent pour l’anonymat. On doit aussi envisager l’idée qu’elles ont fait ce que l’on attendait d’elles : être et passer pour des femmes et des hommes comme les autres, pour un certain nombre d’entre elles. En effet, à la suite de Ian Zdanowicz, nous précisons que « la question du passing est aussi au cœur de subjectivités trans, où elle est très souvent pensée comme la finalité de la transition » (Zdanowicz 2015 : 85) pour une partie des transidentités, et moins pour d’autres. Chaque partie ne forme pas un camp homogène, opposé et opposable. Des transidentités peuvent passer sans avoir cherché à passer à tout prix35. D’autres, le souhaitent (l’espèrent et le rêvent) pour « rejoindre l’un des deux genres, pour devenir invisible, pour se sentir en “sécurité”, pouvoir trouver un travail, pour se fondre dans la foule afin d’éviter les violences verbales et physiques dans l’espace public (le plus souvent l’espace urbain) » (Zdanowicz 2015 : 85). L’auteur précise que des personnes « pratiquent d’autres styles corporels », plus ou moins dans la « non-conformité de genre, par choix ou par manque de moyens financiers ». On note que l’accès au passing ne semble pas se poser pour les célébrités trans, et qu’elles ne le conjuguent pas avec un accès à l’anonymat qui n’est pas souhaité.

• 36 Émission Salut les Terriens, « T’es qui toi ? Inès Rau, la trans de “Playboy” », 23 avril 2016, Can (...)

28En considérant le passing dans une approche pragmatique : le corps trans qui passe mais en y agrégeant l’auto-étiquetage (se dire trans alors que l’on pourrait facilement le taire par la force du passing), nous conduit à l’exemple de la top model Inès Rau. Elle est l’un de ces corps trans qui passent et s’auto-étiquettent, ainsi qu’une personne connue sur les estrades des podiums. Le samedi 23 avril 2016, elle était l’invitée de Thierry Ardisson sur Canal Plus36. Sur la question de son coming out en tant que transsexuelle, elle parle avec une certaine désinvolture de sa transition et utilise sans complexe les mots « transsexuels », « transsexualité », « transsexualisme ». Elle semble loin des tensions militantes ou de la critique des normes qui forment deux mondes trans ayant des attentes et des politiques différentes. Pourtant, au sein d’une société fondée sur le sexisme oppositionnel, considérant deux sexes (mâle et femelle) et deux classes de genre (hommes et femmes), le passing a été pour elle libérateur et de deux façons. Son récit de vie indique que l’anonymat et l’invisibilité en tant que trans, avait contribué à sa vie sociale et professionnelle. Sa prestation médiatique nous indique que le passing et la vague transgenre dans les médias, lui ont permis un coming out décomplexé. Pour prendre le contre-pied de l’idée d’une oppression du passing, il faudrait désormais questionner sa dimension libératrice, et peut-être y voir un pouvoir.

• 37 Nous appuyons sur la traduction de Kira Ribeiro (Stone, 2015).

29Dans l’article « L’Empire contre-attaque : un manifeste posttranssexuel », Sandy Stone écrit : « “Passer” est la chose la plus cruciale qu’un·e transsexuel·le puisse faire, c’est ce qui constitue la réussite d’une transition. Passer signifie vivre avec succès dans le genre choisi, être accepté·e comme membre “naturel·le” de ce genre » (Stone 2015 : 37) 37. Pour Stone, passer signifie nier le mélange, et elle considère que cette démarche, « dans laquelle le/la transsexuel·le et le pouvoir médical/psychologique sont complices » est un obstacle à une « vie fondée sur les possibilités intertextuelles du corps transsexuel ». Le passing et le coming out d’Inès et d’autres personnes trans connues tiennent de deux registres : dans un premier temps le mélange a peut-être été nié, mais dans un second temps, les possibilités intertextuelles du corps trans ont repris leurs droits.

• 38 Des exemples : « L’avenir de la mode réside-t-il dans le non-genre ? (Clément, Retailleau, Konbini, (...)

30La période 2014-2015, qui pourrait être qualifiée de « vague transgenre dans les médias », engage de nouvelles perspectives malgré un faible recul : l’importante médiatisation de célébrités trans contribue à l’émergence de personnalités people (de l’adolescente Jazz Jennings à Caitlyn Jenner par exemple) ; les chiffres des assassinats se font plus précis tandis que les études sur les discriminations comptent avec les suicides de jeunes personnes trans. Les associations réflexives entre passing et invisibilité (anonymat), entre obligation et nécessité, sont questionnées avec le sujet/objet trans sous les projecteurs, depuis les Unes de Laverne Cox pour le Time (2014) et de Cailtlyn Jenner pour Vanity Fair (2015). Les corps trans visibles dans les médias s’inscrivent comme corps dits « beaux », et sont parfois revendiqués comme performances esthétiques : corps (auto) prescrits ou corps « professionnels », comme dans le domaine de la mode : Carmen Carrera, Isis King, Léa T, Andreja Pejic, Hari Nef, Laith Ashley, Benjamin Melzer, Inès Rau, entre autres. On note le même intérêt ou engouement dans la presse magazine pour les corps et identités trans : National Géographique (2017), Men’s health (2015), Time (2014), Playboy, Vanify Fair (2015), Vogue (2017), Ladygunn (2017), Marie-Claire (2016), Bazaar (2016), Elle (2015), The Muse (2017), Navyaata (2014), entre autres publications françaises et internationales de la presse d’information, de mode, de charme ou encore people. Les corps connus, ou reconnus comme trans, semblent venir concurrencer les corps non-trans, cisgenres (Serano 2007 ; Schilt, Westbrook 2009) ou cisgenrés (Leland 1994) dans les imaginaires médiatiques, comme on peut l’entrevoir dans les développements de la presse en ligne et papier (Libération, Konbini, 20 minutes, France Info, Première, L’Obs, entre autres)38.

• 39 Nous nous référons aux notions d’imaginaire social (Castoriadis 1975) et d’imaginaire médiatique (M (...)

32Corps et identités trans ne sont pas sans effets sur les représentations culturelles39. David Le Breton écrit à ce sujet que « même si elles demeurent largement dominantes à travers le monde et dans nos propres sociétés, les conventions du genre (masculin et féminin), étayées sur un enracinement biologique, confirmées par les ritualités sociales et les représentations culturelles, contrôlées par l’état civil, et donc par l’État, sont aujourd’hui ébranlées » (Le Breton 2016 : 133). Envisager ou constater le trouble dans les représentations peut être le signe que les variables proposées par les identités et les corps trans ne sont pas sans effets sur les imaginaires, mais aussi sur les institutions.

• 40 Le terme est d’origine nord-américaine (to zap, onomatopée de certains sons d’armes à feu, 1942). D (...)
• 41 Par exemple, s’allonger par terre pour figurer les morts du sida ou d’une répression.
• 42 Groupe de féministes ukrainiennes, fondé en 2008 à Kiev, par Anna Hutsol, Oksana Chatchko et Alexan (...)

35Le premier exemple d’usage du corps comme outil militant nous est donné par deux collectifs trans français des années 2000. Il s’agit du Groupe Activiste Trans et du Collectif Support Transgenre Strasbourg. Leurs actes politiques prennent notamment la forme de zaps40 et de die-in41, qui sont des actions rapides et ponctuelles dirigées contre des personnes, des institutions, des bâtiments (Patouillard 1998, 2001). Rappelons que le zap a été introduit en France en 1989 par Act Up-Paris sur le modèle d’Act Up-New York. La spécificité de cette forme d’action réside bien dans l’utilisation du corps comme outil de revendication et de contestation. La méthode devient une signature et une marque de fabrique comme on peut le voir avec les femen42 par exemple (Bard 2014 ; Bertini 2014 ; Dalibert, Quemener 2016). Les actions avec le corps comme outil sont, à l’image des slogans, toutes entières construites contre les stéréotypes de la transidentité, et pour aller plus loin, contre les stéréotypes de la « transsexualité », au sens de pratiques validant l’ordre des genres et renforçant la binarité.

• 43 FtM : female to male ; MtF : male to female ; Mt*, MtU, MtX, etc. marquent des refus d’assignation.
• 44 Le projet XXboy’s était aussi et surtout un projet artistique du photographe Kael T-Block.
• 45 <http://kaeltblock.fr/xxboys>

36Le deuxième exemple s’appuie sur un événement de 2005, à l’occasion de la marche Existrans (marche annuelle des personnes trans à Paris, chaque mois d’octobre depuis 1997). Des FtMs43 se visibilisent en tant que groupe (les XXBoy’s44). Le mouvement des XXBoy’s peut se lire de deux façons : il est un mouvement de visibilité globale, mais aussi de visibilité interne aux groupes trans où les femmes trans sont en général les plus visibilisées. Ce mouvement de visibilisation en interne et en externe concerne aussi bien l’espace public que les réseaux, notamment via le site web qui présente les photographies du projet XXBoy’s45. Cette visibilité s’est beaucoup appuyée sur les corps. À cette occasion, on a pu voir des torses, des cicatrices de mammectomie des binder (un bandage du torse) et des « hommes avec des seins ». Cette dernière image rompait d’ailleurs avec la traditionnelle représentation trans.

• 46 Quand une partie de l’associatif trans et queer a pris la mesure des enjeux de la critique féminist (...)
• 47 LGBTIQ : Lesbiennes, Gays, Bi.e.s, Trans, Intersexes, Queer.
• 48 Stop Trans Pathologization, Global Action for Trans* Equality, Transgender Europe entre autres orga (...)
• 49 Par les protocoles de prise en charge de la transidentité, l’ordre des genres (le sexisme oppositio (...)

39Les développements sur les politiques trans ne peuvent faire l’impasse sur le mouvement d’émancipation qui marque l’évolution des politiques trans et que l’on illustre par la formule « mettre le feu à l’institut de beauté » empruntée à Patrick Califia ([1997] 2003 : 221). Califia décrit le mouvement d’émancipation des dispositifs de « fabrication » de masculinités et de féminités normées. Ce mouvement d’émancipation a aussi pour cadre la rencontre entre les questions et débats trans les plus politisés avec les questions féministes46 et les questions LGBTIQ47. On peut se référer aux revendications trans (dépsychiatrisation, dépathologisation, état civil, lutte contre la transphobie, etc.) qui traduisent des mouvements qui pensent et engagent leur émancipation des dispositifs de prise en charge du « transsexualisme », comme conception pathologique de la transidentité. On parle de mouvements à l’échelle internationale48. Cette émancipation nous semble aussi marquer une résistance à ce que des personnes trans (y compris des personnes non-binaires) ressentent comme une injonction49 au « tout homme » et « toute femme » sachant que le corps est à la fois un enjeu de cette tension et partie prenante de cette résistance. Si l’on peut rencontrer des personnes qui souhaitent être des hommes et des femmes comme les autres, modifications corporelles comprises, d’autres refusent donc ces statuts. Ces personnes proposent des masculinités et des féminités différentes des standards en termes de genre, mais aussi en termes de corps, et ce jusqu’aux possibilités procréatives. On peut l’apprécier avec les revendications contre la stérilisation « exigée » ou « forcée » suivant les argumentaires et revendications associatives (OUTrans, Chrysalide, ANT, entre autres).

• 50 Les noms sont nombreux et dans la communication donnée lors du colloque de Strasbourg (28-30 avril (...)

42Du côté des médias, mais probablement aussi du côté des représentations sociales, les corps trans50 sont devenus des incontournables dans la mode, dans le sport, les concours de beauté, les séries télévisées, la téléréalité, le spectacle, le cinéma. Sans l’étiquette « trans », ces corps pourraient passer pour cisgenres. Avec l’auto-étiquetage, on peut considérer que les corps trans sont désormais davantage assumés comme tels, voire d’émettre l’idée d’une plus-value professionnelle. Peut-être faut-il considérer que le fait de rendre publique sa transidentité, correspond à la volonté de proposer un marqueur de genre et d’afficher un étiquetage corporel valorisé et valorisable : « en disant je suis trans, je dis que mon corps est trans ». Les top models trans connues ou ayant fait des coming out récents semblent devenir des égéries (enre autres Hari Nef de Mansur Gavriel, Andreja Pejic de Make Up For Ever, Lana Wachowski de Marc Jacobs, Stav Strashko de Diesel, Léa T de Benetton) et participent, plus ou moins consciemment, plus ou moins directement, à l’inscription des personnes trans dans la culture commune, au sens de « la plus partagée ».