Toutefois, il est vrai que, à partir de 1900, les premiers défenseurs des « langues provinciales » furent majoritairement des notables et des personnalités de tendance royaliste, catholique, d’extrême droite et conservatrice. A partir des années vingt, cette domination sera bientôt atténuée par des députés de sensibilité républicaine et de gauche, comme par exemple les républicains André Lefèvre (Bouches-du-Rhône) et Paul Guieysse (Morbihan), le chrétien-démocrate Pierre Trémintin (Finistère) ou le radical Hippolyte Ducos (Haute-Garonne). L’absence de citation du député Jean Jaurès, qui à partir de 1911 s’était déclaré en faveur d’un enseignement des langues régionales à l’aide d’une méthode comparée, ne cherche pas à occulter son engagement linguistique, bien que ce dernier fût plutôt d’ordre journalistique que parlementaire. L’absence souligne aussi le fait que Jaurès ne se soit jamais prononcé ouvertement au sujet des langues au sein de l’Hémicycle.

Une des caractéristiques des députés communistes qui se succéderont au Palais Bourbon après le congrès de Tours en 1920 sera de mener une politique linguistique collective et favorable à un enseignement dans les écoles, c’est-à-dire avec le consentement de la direction du parti. À deux reprises (en 1936 et en 1937), le groupe communiste votera ensemble avec des adversaires politiques (radicaux et conservateurs) pour faire passer des mesures favorables à l’égard des langues régionales. Cependant, ces deux premières prises de positions parlementaires visibles de la part de la Section Française de l’Internationale Communiste (SFIC) – elle prendra le nom de Parti Communiste Français en 1922 – ne furent pas le fruit d’un hasard, mais étaient liées à une réflexion et à une politique d’ensemble du parti. D’après Guiomar (1970), Reimeringer (1977) et Martel (2001), le PCF poursuivit à partir de 1925 et jusqu’en 1936 une politique anti-impérialiste avec l’option d’une autonomie comprenant la possibilité de la séparation des régions d’Alsace et de Lorraine de la France (Reimeringer 1977 : 376)[5].

Il est évident que cette politique communiste, très calquée sur le modèle soviétique construit sur les définitions de la nationalité de Lénine et Staline (1913)[6], était doublement en contradiction avec l’idée française de la nation : à l’échelle politique, depuis 1789, la nation française était conçue comme une construction volontaire, un « plébiscite de tous les jours » pour citer Renan. D’après lui, « il y a dans l’homme quelque chose de supérieur à la langue : c’est la volonté » pour citer son fameux discours à la Sorbonne de 1882 (Forest 1991 : 38). Seconde différence, en France la langue nationale n’était pas un fait de masse comme le prescrivait la conception soviétique : la majorité des Français parlait le français seulement depuis la fin de la Première Guerre mondiale. Le français en tant que langue nationale était donc plutôt lié à un « fait administratif » émanant de la vieille liaison entre l’état et la langue française, pour citer Calvet (1974 : 170). Tôt ou tard, le dilemme entre modèle soviétique et réalité française devait se manifester chez les communistes français. En attendant, le système soviétique était séduisant pour les libertés constitutionnelles accordées aux multiples minorités nationales en URSS, mais tout cela à la seule condition, selon le dogme stalinien, que les populations concernées puissent se définir en tant que communauté de culture, historiquement stable, constituée par la langue, le territoire, la vie économique et par la formation psychique. De même, la politique pratiquée en URSS semblait aussi avoir l’avantage d’une moindre division des travailleurs et des paysans.

Cependant, en France, la scission[7] régionale du PC en Alsace et Lorraine de 1929 brisa très vite le rêve de l’unité fraternelle entre les militants du même parti. En 1936, avec la montée de la menace nazie, le PC fut aussi contraint de changer de cap pour une politique nationale et patriotique à la française. Ainsi le membre du PC alsacien Marcel Rosenblatt proclama devant le congrès national du PC en 1937 à Arles[8] que « la garantie du salut du peuple d’Alsace réside uniquement dans son union avec celui de la France » (Rosenblatt cité dans Reimeringer 1977 : 385). Rosenblatt, futur député communiste du Bas-Rhin de l’après-guerre, sera en 1950 le rapporteur, avec la députée Maria Schell (Moselle), d’une loi et d’une résolution tendant à rétablir le bilinguisme dans les départements Haut-Rhin, Bas-Rhin et Moselle. À partir de l’année 1935, il semble que le PC se soit plutôt tourné vers un régionalisme occitan et breton, moins agressif et plus compatible avec les intérêts nationaux. Il est vrai que pendant la période du Front populaire, on trouvera au niveau régional, par exemple dans le journal Rouge-Midi (Martel 2001 : 373), plusieurs prises de positions favorables rédigées en occitan, mais également des opinions positives en vue d’une prochaine promotion de l’occitan. Barel, candidat communiste aux élections législatives et porte-parole des autres candidats du PC en Alpes-Maritimes, affirmait à ce sujet dans Le Feu, organe du régionalisme méditerranéen : « […] des alphabets ont été créés pour certaines régions. Nous sommes décidés, quant à nous, sans arrière pensée aucune à soutenir toute mesure en faveur des langues particulières » (Guiomar 1970 : 105). En somme, les véritables résultats parlementaires revendiqués maintes fois par les candidats du PC lors de la campagne électorale pour aider à faire entrer l’occitan dans les écoles, resteront complètement invisibles à la Chambre jusqu’au déclenchement de la Seconde Guerre mondiale.

Même si le PC avait adopté une ligne nationale en abandonnant les idées séparatistes, cela ne l’empêcha pas de poursuivre son engagement linguistique : les principaux bénéficiaires de cette politique du PC, qui finalement se soldera par un échec parlementaire pour les langues en question, furent le breton (avec le rapport Desgranges en 1937) et l’alsacien/allemand (avec la loi Dahlet en 1936). Il semble que l’occitan ne joua plus aucun rôle dans les activités parlementaires du PC à partir de cette époque. La loi du 30 juillet 1936, nommée d’après le député radical Camille Dahlet du Bas-Rhin, « tendant à introduire le bilinguisme intégral » (Loi Dahlet [LD] 1936 : 1560-1561) dans les écoles, la justice et la presse des départements Bas-Rhin, Haut-Rhin et Moselle fut soutenue par une alliance de députés de tous bords. Parmi les signataires figurent des noms comme Robert Schuman et Anatole de Monzie – fait curieux, car l’ancien ministre de l’Éducation nationale avait rédigé une circulaire en 1925 très hostile à « la renaissance des patois » (Monzie 1925 : 210) dans les écoles publiques. Pierre Trémintin (député qui refusera les pleins pouvoirs à Pétain en 1939 et qui fut l’auteur d’un premier projet de loi en faveur du breton en 1936, qui finalement aboutira dans le rapport Desgranges), Jacques Doriot (ex-communiste qui deviendra un des appuis de la collaboration avec les nazis), Émile Béron (PC-oppositionnel) et Charles Hueber (PC-oppositionnel, maire de Strasbourg, partisan de l’autonomisme) furent eux aussi signataires. Les élus alsaciens au sein du groupe parlementaire du PC, fort décimés après la scission régionale de 1929, sont représentés par le seul député « ligniste » Alfred Daul (Bas-Rhin), qui fut secondé par le numéro un du parti national Maurice Thorez (Seine).

Le projet Dahlet ne cache pas sa critique du gouvernement porté alors par le Front populaire qui l’accusait de négliger les droits linguistiques des deux-tiers de la population alsacienne et d’exercer une « politique d’assimilation précipitée et forcée » (LD 1936 : 1560-1561). Quoi qu’il en soit, le projet n’aura pas de suite et la trace de la loi se perdit dans les rouages de la Commission de l’Alsace et Lorraine. Le rapport Desgranges de 1937, second projet parlementaire, fut lui aussi finalement adopté avec l’aide des députés communistes. Ce dernier texte fut rédigé par l’abbé Desgranges, député d’orientation catholique et sociale de Vannes, qui eut le soin de rapporter la loi Trémintin de 1936, loi en faveur du breton « tendant à introduire le bilinguisme » (Loi Trémintin [LT] 1936 : 768) dans l’enseignement public des départements bretonnants. On peut considérer Pierre Trémintin comme le vétéran parlementaire du breton : élu de Plouescat (Finistère) et bretonnant, il s’était déjà prononcé en 1924 et 1925 à la tribune du parlement pour critiquer la circulaire Monzie de 1925. Dans ce contexte, le rapporteur Desgranges prit le temps de rédiger un texte abondant et détaillé (résumé de l’histoire du breton, données sur les locuteurs, sur la littérature, sur le mouvement de défense du breton, avec des références à Bebel, Masson, Sohier et Jaurès) tout en faisant découvrir aux parlementaires, probablement pour la première fois dans l’histoire de la Chambre, les aspects multiples et les richesses littéraires « de ce patrimoine national de la France » (RD 1937 : 917). Pour obtenir gain de cause, la Commission recommanda de transformer le projet Trémintin en proposition de résolution non-contraignante pour le gouvernement.

L’adoption finale de cette résolution désamorcée à la Commission de l’Éducation nationale réussit grâce au support du député communiste Darius le Corre (Seine-et-Oise)[9], du radical Albert le Bail (Finistère) et du conservateur René Dommange (Seine). La mesure finale, qui invitait « à étudier […] et à mettre en application l’enseignement de la langue bretonne, parallèlement à celui de la langue française » (RD 1937 : 919) dans les écoles primaires, collèges et lycées du Finistère, ne fait plus mention explicite de l’« option pour le breton comme seconde langue aux examens du baccalauréat » (LT 1936 : 768). La résolution se contente de proposer des mesures transitoires, de façon à gagner encore plus de temps. Au final, elle ne sera jamais appliquée, et tout cela en dépit des interventions personnelles adressées au ministre Jean Zay, notamment celles du député radical Albert le Bail (Finistère) (cf. Le Bail 1948 : 137)[10], du socialiste François Tanguy-Prigent (Finistère) (cf. Keravel 1970 : 313) et du militant et poète Jòrgi Reboul (Marseille) (cf. Martel 2005 : 305).

Pierre Hervé qui fut invité en 1947 à donner une conférence au Foyer breton de Paris (Ker-Vreiz) s’exprima de manière à ne laisser planer aucun doute concernant son engagement patriotique :

L’indépendance de la Bretagne fut une période très brève de son histoire. L’unité géographique du sol n’existe pas, ni l’unité de race. La langue est le fait breton le plus important, mais les limites linguistiques ne correspondent pas aux limites historiques […] il existe donc une nation française, mais pas de nation bretonne […] La cause de la France s’identifie avec la cause du progrès et de la liberté. Pas de fédéralisme français !

cité d’après Toulemont 1947b : 1

Ce genre de déclaration montre que les communistes eurent alors fort besoin de manifester leur patriotisme en plus de leur passé résistant – le mauvais souvenir de la collaboration, l’action du Parti national breton (PNB) et l’activité linguistique-nationaliste d’un Roparz Hemon étaient encore trop présents. On note aussi que ce sont des militants, des universitaires et des députés communistes d’origine de Basse-Bretagne, tel que le linguiste François Falc’hun, Susanne Jaffrés, Pierre Hervé ou encore Marcel Cachin, qui, dès 1944, tentèrent d’accaparer les infrastructures culturelles bretonnes et non-chrétiennes situées à Paris. L’emprise communiste (Calvé 1994 : 231) sur le centre culturel Foyer breton de Paris (Ker-Vreiz), qui était présidé à cette époque par Léon Toulemont[16], un important défenseur du breton et critique littéraire chez l’hebdomadaire La Bretagne à Paris, se poursuivit dès la Libération, principalement portée par des militants de l’association Bretons émancipés[17]. Cependant, cette mainmise se révéla de courte durée, les milieux conservateurs et nationalistes reprenant dès les années 60 le contrôle de ce lieu parisien. C’est aussi grâce aux militants communistes que des institutions culturelles telles que Ker-Vreiz furent autorisées et rouvertes par les autorités préfectorales dans l’immédiat après-guerre. Cette volonté communiste d’agir dans le sens d’une reconnaissance et d’une promotion de la langue bretonne s’accorde avec les activités de l’avant-guerre, et nous soulignons par ailleurs que le PC avait déjà soutenu, vainement certes, le rapport Desgranges (1937).

Pareillement, en 1948, les sénateurs communistes n’hésitèrent pas non plus à conclure une nouvelle alliance avec divers partis de droite et de gauche afin de surmonter le blocage exercé au sein de la Commission de l’Éducation nationale par la députée Rachel Lempereur (Nord) de la Section française internationale ouvrière (SFIO) hostile à un possible « affaiblissement de la langue nationale » (Résolution Lempereur [RL] 1947 : 2). En juillet 1948, ce fut donc le sénateur finistérien et résistant décoré, Antoine Vourc’h, Rassemblement du peuple français (RPF), un membre du Mouvement républicain populaire (MRP) qui venait d’adhérer au mouvement gaulliste, qui déposa un projet de loi « Sur l’enseignement de la langue bretonne » (Loi Vourc’h [LV] 1948 : 1). Le projet fut cosigné par les sénateurs Yves Henry (SFIO/Côtes-du-Nord), Auguste Le Coent (PCF/Côtes-du-Nord) et Pierre Trémintin (MRP/Finistère). Bien que les signataires aient appartenu majoritairement au MRP, la contribution idéelle émanant du sénateur communiste Le Coent, originaire de Ruellu en Côtes-du-Nord, ressortait clairement dans le texte avec des citations de Yann Sohier, August Bebel ou encore avec un éloge exprimé à l’adresse de l’Union soviétique :

C’est la politique choisie par l’U.R.S.S. ; c’est ce qui explique la rapide diffusion de l’instruction parmi les populations hier encore très arriérées, instruction qui est un élément appréciable de la force actuelle de l’U.R.S.S.

LV 1948 : 11

Les textes Hervé (1947) et Vourc’h (1948) réaffirment que « la Bretagne bretonnante est incontestablement moins conservatrice que la Bretagne non-bretonnante » (LV 1948 : 4). La résolution Hervé et la loi Vourc’h seront finalement incorporées dans la future loi-cadre préparée par le socialiste Maurice Deixonne en 1949.

Il semble aussi que l’expérience de la Résistance[18] ait joué un rôle important dans l’élaboration des deux textes. En somme nous retenons les points suivants : Les députés communistes, mais aussi ceux du MRP, avaient souvent en commun l’expérience de la guerre, le passé résistant, l’origine commune de Basse-Bretagne et le fait d’être issus d’un groupe de locuteurs ayant appris le breton par transmission familiale. Le groupe des sept communistes autour de Pierre Hervé était influencé par les militants d’Ar Falz favorables à une introduction scolaire du breton, mais il rejetait tout ce qui pouvait ressembler à un régime bilingue ou qui s’apparentait au fédéralisme. Hervé récusait ainsi l’idée d’une région économique de Bretagne et ceci lui permettait de rester bien ancré dans le camp d’une République française, détentrice d’une tradition jacobine. Il semble que la contradiction apparente avec le modèle soviétique, qui prévoyait une large promotion et l’autonomie des langues et nationalités minoritaires, ne gêna personne au sein du parti. Bien au contraire, on a l’impression que le PCF se méfiait d’une décentralisation trop hâtive et qu’il avait bien retenu la leçon de l’avant-guerre. C’est probablement avec ce genre de concept mixte qui s’accordait aussi bien au patriotisme français qu’au modèle soviétique que les députés bas-breton sont parvenus à convaincre le bureau national de soutenir les premières initiatives en faveur du breton au parlement. Il semble que ce succès découla aussi de la force de persuasion des militants locaux. Nous retrouvons quelques éléments de leur argumentaire dans le témoignage personnel de l’ancien député de Brest, Gabriel Paul, dernier témoin vivant et cosignataire de la résolution Hervé de 1947 :

Tous ont été membres de la Résistance, à ma connaissance, ils n’avaient aucun lien particulier à la langue bretonne. Mais cela ne nous empêchait pas d’être sensible au fait qu’un nombre important de Bretons était attaché à leur langue. […]. Ce texte a été déposé avec l’accord de la direction du P. C. F. et du groupe communiste et apparentés. Personnellement, j’ai pris conscience de l’intérêt de la langue bretonne lorsque j’étais dans la clandestinité. J’ai donc quitté Brest et rejoint d’abord le Morbihan où j’ai été chargé de réorganiser le mouvement syndical puis de retour dans le Finistère, j’ai été, au sein du triangle départemental du P. C. F chargé de l’organisation des maquis des francs-tireurs et partisans et notamment des parachutages d’armes à la libération, j’étais membre du comité départemental de la libération. Du fait de mes responsabilités, j’étais souvent appelé à me déplacer. En ces circonstances j’ai été hébergé chez des résistants dont le breton était la langue usuelle. Et je dois dire qu’ils étaient souvent surpris que, Brestois, je ne sache pas un mot de breton. Aussi notre proposition de résolution était pour moi, fondée et un geste de reconnaissance à ceux qui m’avaient hébergé.

Paul 2007a, b

La première initiative parlementaire en France pour une reconnaissance scolaire du catalan dans le département des Pyrénées-Orientales fut la loi Marty de 1948. Ce texte était étroitement lié au personnage emblématique du communiste André Marty, originaire de Perpignan, maitrisant le catalan et apparenté au poète Antoine Cayrol alias Jordi Pere Cerdà. Marty, ancien mutin de la Mer Noire et vétéran de la guerre d’Espagne, avait aussi lutté aux côtés des républicains en Espagne. Ce dernier fut également longtemps député du département de la Seine et membre du bureau national du PCF avant d’en être exclu pour raisons politiques. Si l’on compare son projet avec l’initiative pour le breton d’Hervé, Marty revendiquait uniquement l’insertion facultative « de la langue catalane dans les Universités de Montpellier et Toulouse et dans certains établissements d’enseignements » (Loi Marty [LM] 1948 : 1), laissant de côté le primaire, mais incluant par contre les écoles commerciales dans le département des Pyrénées-Orientales.

Le projet Marty s’engageait pour une prise en compte scolaire du catalan, une langue parlée des deux côtés des Pyrénées et qui disposait, d’après le texte, de 185000 catalanophones en France. De même, il préconisait une admission du catalan au baccalauréat. En insistant sur l’ancienneté de l’écriture catalane, sur le passé révolutionnaire pendant lequel les populations catalanes du nord, désireuses de libertés citoyennes, avaient lutté aux côtés des armées révolutionnaires contre l’aristocratie régionale pour finalement se fondre librement dans la nation et dans la langue française, Marty s’affirmait aussi en tant que patriote fidèle à la France : « Il n’y a plus aujourd’hui de minorité nationale catalane, il n’y a plus que des Français » (Marty 1952 : sans pages). Par contre, il saluait les aspirations républicaines et nationalistes de l’autre côté de la frontière, en Catalogne du sud car, pour Marty, c’est tout un peuple avec sa propre nationalité catalane qui s’était élevé contre l’oppression franquiste. En somme, pour lui, l’enseignement du catalan correspondait premièrement à une leçon « de la démocratie en France » et deuxièmement à un geste fort de solidarité avec la langue « d’un peuple frère » (Marty 1952 : sans pages), une langue qui « a aidé à la lutte contre le fascisme »[21] et qui avait déjà acquis le statut de langue officielle de 1931 à 1939 en Catalogne.

Autre fait curieux dans ce même contexte : dans un article du Patriote de Toulouse du 16 février 1952, Marty s’attaqua à l’occitan[22]. Il le considérait comme inférieur au catalan par son manque de prestige et émettait des doutes sur l’unité de l’occitan, une langue qui était, d’après lui, trop divisée en dialectes, et, fait plus important encore selon lui, les Occitans ne disposaient pas de nationalité propre, le Languedoc et la Provence ayant été très tôt rattachés à la Couronne capétienne. Par conséquent, d’après lui, il en résultait un manque de sentiment d’appartenance nationale. Marty justifiait son dédain pour la langue d’oc en faisant référence à la définition de nation et de nationalité qu’en donna Staline en 1913 dans son texte Marxisme et question nationale, texte réédité et recommandé à la lecture pour les militants par le PC à partir de 1945 en France. Cette réflexion théorique au sujet des minorités nationales nous parait très caractéristique de la politique linguistique du PCF. Un des dirigeants, François Billoux, la réitéra en 1951 : « communauté stable historiquement constituée, de la langue, de territoire, de vie économique, de formation psychique » (Billoux 1951 : 22).

Dans la réalité, on voit que cette conception est interprétée de manière très arbitraire et souple : comment pourrait-on sinon qualifier une langue de stable (par exemple l’allemand ou le catalan) et une autre d’instable et point nationale (comme ce fut le cas de l’occitan). En tous cas, la prise de position de Marty, mais plus encore la négligence envers la langue et la culture occitane exprimée par la loi Marty (1948), fut accueillie avec déception par les militants[23] sensibles aux intérêts de la langue, comme le montre la réaction de Max Allier, poète occitan et ancien membre de la Résistance :

Le PCF, selon une tradition déjà ancienne, paraissait accepter le principe de cette revendication occitane et la favoriser. Et l’on put croire que la partie était sur le point d’être gagnée quand on apprit qu’André Marty et le groupe communiste préparaient un projet de loi en faveur de l’enseignement des langues dites minoritaires dans le cadre national. La déception survint alors et brutale. Ce fut à ce moment en effet, que parut la brochure de Staline sur les questions linguistiques. Elle avait certes dû être préparée par des spécialistes au fait de la question et portait des jugements dont la valeur demeure. Mais partant de la situation en URSS, elle comportait aussi une affirmation qui retentit aux oreilles des Occitans comme le chant funèbre de leurs espérances. Staline n’y reconnaissait la légitimité d’une langue et d’une culture qu’autant qu’elles étaient l’expression d’une nation. Et le projet de loi d’André Marty, enfin déposé, prétendait reconnaître aux seuls catalans le droit à leur culture, rejetant sans appel et sans explication les dialectes occitans…Ce fut une douche froide.

Allier 1982 : 157

En se conformant aux principes de Staline sur le sujet des nationalités, Marty sacrifia pour ainsi dire l’occitan. Quoi qu’il en soit, le PC avait manqué sa chance au sujet de l’occitan et la tâche de faire une place à l’occitan dans le cadre de la loi incombait donc à Deixonne, qui entre temps avait changé d’opinion. Même si les socialistes étaient majoritairement hostiles à toutes revendications linguistiques, ce fut une petite minorité autour de Félix Gouin (Bouches-du-Rhône) et François Tanguy-Prigent (Finistère) qui influença favorablement Deixonne. Ce dernier, très inspiré par Jean Jaurès[24], prédécesseur dans son fief électoral d’Albi-Carmaux, contribua à son tour à faire entrer, d’après la recommandation de l’écrivain Max Rouquette (Institut d’études occitanes)[25], le terme « occitan » dans le texte. Après avoir proposé l’appellation « langue d’oc », la Commission opta pour « provençal et languedocien » pour finalement inscrire « occitan » – c’est ainsi que fut officialisé la dénomination actuelle. En somme on s’aperçoit que les opinions et les perceptions des différentes langues régionales au sein du PCF sont fortement dépendantes des personnages particuliers. L’interprétation restrictive à la « française » de la conception stalinienne, cette dernière permettait au fond, du moins théoriquement, une promotion scolaire de l’occitan, sert de support pour exclure de manière arbitraire l’occitan.

L’abandon de l’occitan dans le discours de Marty reste tout de même obscur. Y aurait-il, à côté des préférences personnelles de Marty, des raisons politico-stratégiques ? Pensait-il qu’il fallait se recentrer sur le catalan, langue parlée par un peuple en lutte contre le franquisme, et délaisser aux socialistes et aux autres partis le combat pour l’occitan, langue à laquelle on reprochait son manque d’unité linguistique, et aux locuteurs occitans auxquels on objectait l’absence d’une nationalité bien définie ?