Hostname: page-component-8448b6f56d-t5pn6 Total loading time: 0 Render date: 2024-04-23T20:18:43.870Z Has data issue: false hasContentIssue false
  • English
  • Français

Écritures saintes et pactes diaboliques: Les usages religieux de l’écrit (Moyen Âge et Temps modernes)

Published online by Cambridge University Press:  04 May 2017

Gábor Klaniczay ,
Ildikó Kristóf  and
Marie-Pierre Gaviano
Gábor Klaniczay
Affiliation:
Collegium Budapest
Ildikó Kristóf
Affiliation:
Institut d’Ethnographie de l’Académie hongroise des Sciences
Get access Rights & Permissions [Opens in a new window]

Résumé

Religion du Livre, le christianisme présente maintes situations quotidiennes, sacramentelles ou imaginaires où l’écrit s’investit et rayonne de sacralité. Il s’agit ici d’examiner, dans le champ de la chrétienté européenne et les milieux des clercs lettrés, les formes d’usage sacré du livre et de l’écrit, hermétisme et rites magiques inclus. Deux questions guident l’exploration du double caractère (sacramentel-saint/magique-diabolique) attribué à l’écrit: comment les livres, les rouleaux et les lettres s’investissent de propriétés sacrées, positives ou négatives en fonction de leur contenu et de leur contexte d’utilisation; et comment l’écriture, en tant qu’acte de communication, devient un médium permettant d’établir le contact avec des êtres surnaturels, de conclure des pactes avec eux et d’en recevoir des messages.

Abstract

Abstract

Christianity, being a “religion of the Book” , implies a number of everyday, sacramental and imaginary contexts in which writing gains and radiate sacrality. We examine the communication phenomena related to specific “non ecclesiastic” figures in the “champ religieux” of European christianity, and other forms of the sacral use of books and writing in learned ecclesiastic context, including secret books of hermetism and ritual magic. The sacramental/saintly and the magical/diabolical character ascribed to writing will be explored from two angles. In a first round of inquiry, we examine how books, scrolls, letters — i.e. written materials as physical objects — were ascribed a positive or negative propensity according to their content and the contexts where they were used. Secondly, we would present some cases where writing, as an act of communication, became a medium to approach supernatural agents, conclude agreements and receive messages from them.

Type
Entre Surnaturel et Politique
Information
Annales. Histoire, Sciences Sociales , Volume 56 , Issue 4-5 , October 2001 , pp. 947 - 980
Copyright
Copyright © Les Áditions de l’EHESS 2001

Access options

Get access to the full version of this content by using one of the access options below. (Log in options will check for institutional or personal access. Content may require purchase if you do not have access.)

References

1. Goody, Jack, La raison graphique. La domestication de la pensée sauvage, Paris, Éditions de Minuit, [1977] 1978 Google Scholar; ID., La logique de l’écriture aux origines des sociétés, Paris, Armand Colin, 1986; Graham, William A., Beyond the Written Word. Oral Aspects of Scripture in the History of Religion, Cambridge, Cambridge University Press, 1987 Google Scholar; Olson, David, L’univers de l’écrit. Comment la culture écrite donne forme à la pensée, Paris, Retz, [1994] 1998 Google Scholar; Saenger, Paul, The Space Between Words, Stanford, Stanford University Press, 1999 Google Scholar.

2. Bourdieu, Pierre, «Genèse et structure du champ religieux», Revue française de sociologie, 12, 1971, pp. 295–334 CrossRefGoogle Scholar.

3. Stork, Hans-Walter, «Der Codex Ragyndrudis im Domschatz zu Fulda (Codex Bonifatia-nus II)», in Von Padberg, L. E. et Stork, H.-W. (eds.), Der Ragyndrudis Codex des Hl. Bonifatius: Teilfaksimile und Kommentar, Paderborn, Bonifatius, 1994, pp. 77–109 Google Scholar.

4. Willibald, , «Vita Bonifatii», in Vitae sancti Bonifatii archiepiscopi Moguntini, c. 8, Levson, Wilhelm (ed.), Monumenta Germaniae Historica [MGH], Scriptores rerum Germanicarum, Hanovre, Hahn, 1905, pp. 1–58 Google Scholar, ici p. 51. Cf. Von Padberg, Lutz E., Studien zur Bonifatiusverehrung: Zur Geschichte des Codex Ragyndrudis und der Fuldaer Reliquien des Bonifatius, «Fuldaer Hochschulschriften-25», Francfort-sur-le-Main, Joseph Knecht, 1996, pp. 11–23 Google Scholar. Voir aussi Brauer, Michael, Missionaries and the written word: the missions of Boniface and of William Rubruck among the Mongols in comparison, Master of Art, Central European University, Budapest, 2000 Google Scholar.

5. Grundmann, Herbert, «Litteratus-illiteratus. Der Wandel einer Bildungsnorm vom Altertum zum Mittelalter», Archiv für Kulturgeschichte, 40, pp. 3–15 Google Scholar et 33-44.

6. Clanchy, Michael T., From Memory to Written Record. England 1066-1307, Oxford, Blackwell, [1979] 1993 Google Scholar; Richter, Michael, Studies in Medieval Language and Culture, Dublin Four Court’s Press, 1995 Google Scholar; pour une perspective récente, voir Batany, Jean, «É crit/oral», in Le Goff, J. et Schmitt, J.-C., Dictionnaire raisonné de l’Occident médiéval, Paris, Fayard, 1999, pp. 309–321 Google Scholar.

7. Poulin, Joseph-Claude, «Entre magie et religion. Recherches sur les utilisations marginales de l’écrit dans laculture populaire du haut Moyen Age», in Boglioni, P. (ed.), La culture populaire au Moyen Age, Montréal, Les Éditions Univers, 1979, pp. 121–144 Google Scholar; Riche, Pierre, «La magie à l’époque carolingienne», in Instruction et vie religieuse dans le haut Moyen Aˆge, Londres, Variorum Reprints, 1981 Google Scholar; Mostert, Marco, «La magie de l’écrit dans le haut Moyen Age. Quelques réflexions générales», in Sot, M. (coord.), Haut Moyen Age. Culture, éducation et société. Études offertes à Pierre Riché, La Garenne-Colombes, Érasme, 1990, pp. 273–281 Google Scholar.

8. Koep, Leo, Das himmlische Buch in Antike und Christentum, Eine religiongeschichtliche Untersuchung zur altchristlichen Bildersprache, Bonn, Peter Hanstein, 1952, pp. 3–38 Google Scholar.

9. Lourdaux, William et Verhelst, Daniel (eds), The Bible and Medieval Culture, Louvain, Presses universitaires de Louvain, 1979 Google Scholar; Smalley, Beryll, The Study of the Bible in the Middle Ages, Notre Dame, Notre Dame University Press, 1978 Google Scholar; Gibson, Margaret T., The Bible in the Latin West, Notre Dame, Notre Dame University Press, 1993 Google Scholar.

10. «[...] per totas Orientis ecclesias quando legendum est Evangelium accendentur luminaria jam sole rutilante», Hieronymus, Contra Vigilantium Liber, VII, J.-P. Migne (ed.), Paris, Patrologia Latina [PL], 23, 1844-1855, col. 361; cf. Petrucci, Armando, «La concezione cristiana del libro fra VI et VII secolo», in Cavallo, G., Libri et lettori nel Medioevo, Bari, Laterza, 1977, pp. 9–10 Google Scholar.

11. W. A. Graham, Beyond the Written Word..., op. cit., pp. 127-131.

12. Entre autres données, A. Petrucci, «La concezione cristiana...», art. cit., pp. 11-13, renvoie sur ce point au sarcophage d’Ambroise et à la mosaïque de l’église de Galla Placidia à Ravenne.

13. Aimé Martimort, Georges, Les lectures liturgiques et leurs livres, Turnhout, Brepols, 1992 Google Scholar; Palazzo, Éric, Histoire des livres liturgiques. Le Moyen Age, des origines au XIIIe siècle, Paris, Beauchesne, 1993 Google Scholar.

14. Mckitterick, Rosamond, «Text and Image in the Carolingian World», in ID. (ed.), The Uses of Literacy in Early Medieval Europe, Cambridge, Cambridge University Press, 1990, pp. 297–318 CrossRefGoogle Scholar; Farr, Carol, The Book of Kells: Its Function and Audience, Londres, The British Library, 1997 Google Scholar.

15. Isidore De Seville, Étymologies, Livre I, chap. 3; voir Ernst Curtius, Robert, «Le symbolisme du livre», in La Littérature européenne et le Moyen Aˆ ge latin, Paris, PUF, 1953, vol. II, pp. 5–76 Google Scholar, ici p. 21.

16. La richesse du contenu mystique et l’atmosphère sacrée des bibliothèques et scriptoria des monastères du haut Moyen Age ne pouvant être approfondies ici, nous renvoyons à Bischoff, Bernhard, «Centri scrittorii e manoscritti mediatori di civiltà dal VI secolo al età di Carlomagno», in Cavallo, G., Libri et lettori..., op. cit., pp. 27–72 Google Scholar; Mckitterick, Rosamond, The Carolingians and the Written Word, Cambridge, Cambridge University Press, 1989 CrossRefGoogle Scholar; ID., Books, Scribes and Learning in the Frankish Kingdoms, 6th-9th Centuries, Aldershot, Variorum, 1994.

17. Alcuin, Poetae, I, 285, LXVI, 4 et 288, 15.

18. Le Goff, Jacques, Les intellectuels au Moyen Age, Paris, Le Seuil, [1957] 1985, p. 14 Google Scholar.

19. W. A. Graham, Beyond the Written Word..., op. cit., pp. 119-125.

20. Tambiah, Stanley J., «The Magical Power of Words», Man, 3, 1968, pp. 175–208 CrossRefGoogle Scholar.

21. Franz, Adolf, Kirchliche Benediktionen im Mittelalter, Fribourg, Herder, 1909 Google Scholar; Duffy, Eamon, The Stripping of Altars: Traditional Religion in England c.1400-c.1580, New Haven, Yale University Press, 1992, pp. 209–298 Google Scholar.

22. C’est l’objet de l’ouvrage de Little, Lester K., Benedictine Maledictions: Liturgical Cursing in Romanesque France, Ithaca, Cornell University Press, 1993 Google Scholar.

23. Hajnal, Istvan et Mezey, Lazlo, L’ enseignement de l’écriture aux Universités médiévales [...] avec un album de fac-similés, Budapest, Akadémiai, 1959 Google Scholar; J. Le Goff, Les intellectuels..., op. cit.; Stock, Brian, The Implications of Literacy. Written Language and Models of Interpretation in the Eleventh and Twelfth Centuries, Princeton, Princeton University Press, 1983 Google Scholar.

24. Wakefield, Walter Leggett et Evans, Austin Paterson, Heresies of the High Middle Ages, New York, Columbia University Press, 1991, pp. 465–494 Google Scholar; Biller, Peter, «The Cathars of Languedoc and Written Materials», in Biller, P. et Hudson, A. (eds), Heresy and Literacy, 1000-1530, Cambridge, Cambridge University Press, 1994, pp. 60–82 Google Scholar.

25. Brashear, William, «Magical papyri: Magic in Bookform», in Ganz, P. (ed.), Das Buch als magisches und als Repräsentationsobjekt, Wiesbaden, Otto Harassowitz, 1992, pp. 25–58 Google Scholar; Speyer, Wolfgang, «Das Buch als magisch-religiöser Kraftträger im griechischen und römischen Altertum», ibid., pp. 59–86 Google Scholar.

26. Harmening, Dieter, Superstitio, Überlieferungs- und theoriegeschichtliche Untersuchungen zur kirchlich-theologischen Aberglaubensliteratur des Mittelalters, Berlin, Schmidt, 1979 Google Scholar; Flint, Valerie I. J., The Rise of Magic in Early Medieval Europe, Princeton, Princeton University Press, 1991 Google Scholar; Schmitt, Jean-Claude, «Les “ superstitions”», in Le Goff, J. (dir.), Histoire de la France religieuse, I, Des dieux de la Gaule à la papauté d’Avignon, Paris, Le Seuil, 1988, pp. 419–551 Google Scholar; Gourevich, Aaron J., La culture populaire au Moyen Aˆ ge: «Simplices et Docti», Paris, Aubier, [1990] 1996 Google Scholar.

27. Kieckhefer, Richard, «The Holy and the Unholy: Sainthood, Witchcraft and Magic in Late Medieval Europe», The Journal of Medieval and Renaissance Studies, 24, 1994, pp. 355–385 Google Scholar; ID., «The Specific Rationality of Medieval Magic», American Historical Review, 99, 1994, pp. 833–836 Google Scholar.

28. Kieckhefer, Richard, Magic in the Middle Ages, Cambridge, Cambridge University Press, 1989, pp. 20–21 Google Scholar.

29. Russell, Jeffrey Burton, Lucifer. The Devil in the Middle Ages, Ithaca-Londres, Cornell University Press, 1984, pp. 79–80 Google Scholar.

30. Aelfric, Hom. II, 27; cf. Godden, Malcolm, Aelfric’s Catholic Homilies: The Second Series, Early English Text Society (EETS), 5, Londres, 1979 Google Scholar; J. B. Russell, Lucifer..., op. cit., pp. 136, 158.

31. Benson, Robert Louis, Constable, Giles et Lanham, Carol Dana (eds), Renaissance and Renewal in the Twelfth Century, Toronto, Toronto University Press, [1982] 1991 Google Scholar.

32. Buttimer, Charles Henry (ed.), Hugonis de Sancto Victore Didascalicon de studio legendi. A critical text, Washington, Catholic University of America Press, «Studies in Medieval and Renaissance Latin-X», 1939 Google Scholar; De Saint-Victor, Hugues, L’art de lire, Paris, Le Cerf, 1991, pp. 235–236 Google Scholar.

33. Iohannis Saresberiensis episcopi carnotensis Policratici sive De nugis curialium et vestigiis philosophorum Libri VIII, Webb, C. C. I. (ed.), Oxford, Oxford University Press, 1909, vol. II, pp. 11–19 Google Scholar.

34. Thorndike, Lynn, Michael Scot, Londres, Nelson, 1965, p. 120 Google Scholar; ID., A History of Magic and Experimental Science, New York, Columbia University Press, 1923-1958, vol. 2, pp. 307–337 Google Scholar.

35. Yates, Frances A., Giordano Bruno et la tradition hermétique, Paris, Devry-Livres, 1988 Google Scholar; Fowden, Garth, The Egyptian Hermes: A Historical Approach to the Late Pagan Mind, Cambridge, Cambridge University Press, 1986 Google Scholar; Fanger, Claire (ed.), Conjuring Spirits. Texts and Traditions of Medieval Ritual Magic, Sutton Publishing, 1998 Google Scholar.

36. Ruska, J., Tabula Smaragdina. Ein Beitrag zur Hermetischen Literatur, Heidelberg, C. Winter, 1926 Google Scholar.

37. F. A. Yates, Giordano Bruno..., op. cit., p. 69.

38. Ritter, H., «Picatrix, ein arabisches Handbuch hellenistischer Magie», Vorträge der Bibliothek Warburg, 1922 Google Scholar; L. Thorndike, A History of Magic..., op. cit., vol. 2; pp. 813-824; Pingree, David (ed.), Picatrix: The Latin Version of the Ghá jat Al-Hakim, Londres, Warburg Institute, 1986 Google Scholar.

39. Manzalaoui, M., Secretum Secretorum: Nine English Versions, Oxford, Oxford University Press, «Early English Text Society-276», 1977 Google Scholar; Ryan, William F. et Schmitt, Charles B. (eds), Pseudo-Aristotle, the Secrets of Secrets: Sources and Influences, Londres, Warburg Institute, 1982 Google Scholar; R. Kieckhefer, Magic in the Middle Ages..., op. cit., p. 143; Eamon, William, Science and the Secrets of Nature. Books of Secrets in Medieval and Early Modern Culture, Princeton, Princeton University Press, 1994, pp. 47–53 Google Scholar.

40. Bacon, Roger, De nigromancia, Macdonald, Michael-Albion (ed. et trad.), Gillete, Heptangle, 1988 Google Scholar.

41. The Books of Secrets of Albertus Magnus: Of the Virtues of Herbs, Stones, and Certain Beasts, Best, Michael R. et Brightman, Frank H. (eds), Oxford, Clarendon Press, 1973 Google Scholar.

42. R. Kieckhefer, Magic in the Middle Ages..., op. cit., pp. 153-156; Klaassen, Frank, «English Manuscripts of Magic, 1300-1500: A Preliminary Survey», in Fanger, C., Conjuring Spirits..., op. cit., pp. 3–31 Google Scholar.

43. Cohn, Norman, Démonolâtrie et sorcellerie au Moyen Age: fantasmes et réalités, Paris, Payot, [1975] 1982, pp. 219–232 Google Scholar; Barber, Malcom, The Trial of Templars, Cambridge, Cambridge University Press, 1978 Google Scholar; J.-C. Schmitt, «Les “superstitions”», art. cit., p. 540.

44. Nicholas Watson, «John the Monk’s Book of Visions of the Blessed and Undefiled Virgin Mary, Mother of God: Two Versions of a Newly Discovered Ritual Magic Text», in C. Fanger, Conjuring Spirits..., op. cit., pp. 163-215.

45. Conrad Kyeser, Bellifortis, Götz QUARG (ed.), Düsseldorf, Verlag des Vereins Deutscher Ingenieurie, 1967; W. Eamon, Science and the Secrets of Nature..., op. cit., pp. 69-72.

46. Munich, Staatsbibliothek, ms. Clm 849; Kieckhefer, R., Forbidden Rites. A Necromancer’s Manual in the Fifteenth Century, University Park, Pennsylvania State University Press, 1997, pp. 8–10 Google Scholar, 256-276.

47. Pour une vue d’ensemble de ces textes des débuts de l’âge moderne, voir Thomas, Keith, Religion and the Decline of Magic. Studies in Popular Beliefs in Sixteenth- and Seventeenth-Century England, New York, Charles Scribner’s Sons, 1971, pp. 228–230 Google Scholar. Benedek LANG prépare à la Central European University, sous la direction de Gabor Klaniczay, un PhD intitulé «Magical Handbooks in Central Europe in the Fifteenth and Sixteenth Century»; nous le remercions pour ses suggestions.

48. Sholem, Gershom G., «Le nom de Dieu ou la théorie du langage dans la Kabbale. Mystique du langage», in Le Nom et les symboles de Dieu dans la mystique juive, Paris, Le Cerf, 1983, pp. 55–99 Google Scholar; la citation (p. 91) est extraite du Nér Elohim (Munich, Staatsbibliothek, ms. 10, fol. 164b), traduit de l’hébreu par G. G. Sholem.

49. «[C’est] l’” intellect agent” de la philosophie juive et arabe, qui est passé d’une faculté présente dans l’âme humaine, selon Aristote, à l’état d’une puissance cosmique devenue chez Maïmonide l’intelligence de la dernière sphère qui régente le monde sublunaire, [... et] d’où procèdent toutes les formes de la création visible» (G. G. Sholem, «Le nom de Dieu...», art. cit., p. 92-NdT).

50. Pour plus de détails sur Aboulafia, voir Eco, Umberto, La Ricerca della lingua perfetta, Bari, Laterza, 1993, pp. 34–40 Google Scholar ( La recherche de la langue parfaite dans la culture européenne, Paris, Le Seuil, 1994 Google Scholar).

51. Rossi, Paolo, Clavis Universalis: arts de la mémoire, logique combinatoire et langue universelle de Lulle à Leibniz, Grenoble, Jérôme Millon, 1993 Google Scholar; cf. U. Eco, La Ricerca della lingua..., op. cit., pp. 61-81.

52. Eymerich, Nicolau et Penña, Francisco, Le manuel des inquisiteurs, Louis Sala-Molins (intr. et trad.), Paris-La Haye, Mouton, 1973, p. 68 CrossRefGoogle Scholar.

53. R. Kieckhefer, Magic in the Middle Ages..., op. cit., pp. 156-157; Les clavicules de Salomon, reproduction en fac-similé du manuscrit de 1641, Paris, Gutemberg, 1980 Google Scholar.

54. Vezin, Jean, «Les livres utilisés comme amulettes et comme reliques», in Ganz, P., Das Buch..., op. cit., pp. 101–116 Google Scholar, ici p. 108; Stiennon, Jacques, Paléographie du Moyen Aˆ ge, Paris, Armand Colin, 1973, p. 66 Google Scholar.

55. Cité dans Le marteau des sorcières/Henry Institoris (Kraemer), Sprenger, Jacques, Danet, Armand (trad.), Grenoble, Jérôme Millon, 1990, p. 415 Google Scholar.

56. J. Vezin, «Les livres...», art. cit., pp. 103-104.

57. «Librum regulae, quam sanctissimus pater manu propria scripserat», cité dans Meywaert, Paul, «Problems concerning the autograph manuscript of Saint Benedict Rule», Revue Bénédictine, 69, 1959, pp. 3–21 CrossRefGoogle Scholar.

58. Frugoni, Chiara, Francesco e l’invenzione delle stimmate: una storia per parole e imagini fino a Bonaventura e Giotto, Turin, Einaudi, 1993, pp. 72–73 Google Scholar.

59. Sur la tradition dionysienne médiévale, voir les recherches récentes de Perczel, Istvan, «Pseudo-Dionysius and the Platonic Theology: A Preliminary Study», in Seconds, A. P. et Steel, C. (eds), Proclus et la théologie platonicienne, Louvain-Paris, Presses universitaires de Louvain/Les Belles Lettres, 2000, pp. 491–532 Google Scholar; MGH, Epist., V, p. 330; Omont, Henri, «Manuscrit des œuvres de s. Denys l’Aréopagite envoyé de Constantinople à Louis le Débonnaire en 827», Revue des études grecques, 17, 1904, p. 232 CrossRefGoogle Scholar; Gourevich, Aaron J., «Heresy and Literacy: Evidence in the Thirteenth-Century Exempla», in Biller, P. et Hudson, A. (eds), Heresy and Literacy..., op. cit., p. 106 Google Scholar; K. Thomas, Religion and the Decline of Magic..., op. cit., p. 45.

60. Le Goff, Jacques, «Le rituel symbolique de la vassalité», in ID., Pour un autre Moyen Age. Temps, travail et culture en Occident: 18 essais, Paris, Gallimard, 1977, p. 358 Google Scholar.

61. M. T. Clanchy, From Memory to Written Record..., op. cit., p. 296, puis p. 139.

62. Cressy, David, «Books as Totems in Seventeenth Century England and New England», The Journal of Literary History, 21, 1986, ici p. 98 Google Scholar.

63. Lactance, De mortibus persecutorum, chap. 44.

64. A Mellébaude, près de Poitiers, une tombe chrétienne du IVe siècle porte une inscription fort énigmatique: Grama Grumo Ax Cax Pix ( Male, Émile, La fin du paganisme en Gaule et les plus anciennes basiliques chrétiennes, Paris, 1950, p. 179 Google Scholar; et aussi J.-C. Poulin, «Entre magie et religion...», art. cit., p. 139).

65. P. Riche, «La magie à l’époque carolingienne», art. cit., pp. 135-137.

66. Gregorius Magnus, Epistola XII, PL 77, col. 1316; cf. J.-C. Poulin, «Entre magie et religion...», art. cit., p. 136.

67. Vita S. Eugendi, c. 141, 148, Bibliotheca Hagiographica Latina [BHL], 2665, c. 520, Martine, F. (ed.), Vie des Pères du Jura, Paris, Le Cerf, 1968, pp. 392–395 Google Scholar.

68. Severus, Sulpicius, Vita s. Martini, 19, 1, Fontaine, J. (ed.), Paris, Le Cerf, 1967, pp. 292–293 Google Scholar; pour d’autres exemples voir Graus, Frantisek, Volk, Herrscher und Heiliger im Reich des Merowinger, Studien zur Hagiographie der Merowingerzeit, Prague, Nakladatelstvi Ceskoslovenské akademie ved, 1965, p. 82 Google Scholar.

69. On trouvera des exemples concernant saint Germain, entre autres, dans J.-C. Poulin, «Magie et religion...», art. cit., p. 137.

70. Le marteau des sorcières, op. cit., 2e partie, chap. I, p. 264 et chap. XVI, p. >370.

71. De Saxonia, Jordanus, Libellus de principis ordinis praedicatorum, Scheeben, D. H.-C., Monumenta Historica Sancti Patris Nostri Dominici, fasc. 2, Monumenta Ordinis Fratrum Praedicatorum Historica, 16, Rome, Institutum Historicum Ff. Praedicatorum, 1935, c. 24-25, p. 38 Google Scholar; Bartlett, Robert, Trial by Fire and Water. The Medieval Judicial Ordeal, Oxford, Clarendon Press, 1986, p. 22 Google Scholar, mentionne aussi un cas médiéval d’épreuve par le feu semblable aux rites romains et mozarabes.

72. Clanchy, Michael J., Abelard. A Medieval Life, Oxford, Blackwell, 1999, pp. 300–305 Google Scholar.

73. P. Biller et A. Hudson (eds), Heresy and Literacy..., op. cit., pp. 233, 250.

74. Cluniacensis, Petri, Adversus Iudeorum invereratam duritiem, Friedman, Y. (ed.), Turnhout, Brepols, 1983, p. 186 Google Scholar.

75. Boureau, Alain, «Un épisode central dans la construction de la magie noire du livre: de la rivalité des exégèses à la crémation du Talmud (1144-1242)», in Ganz, P., Das Buch..., op. cit., pp. 137–158 Google Scholar; Dahan, Gilbert, Les livres brûlés du Talmud, Paris, Le Seuil, 2000 Google Scholar.

76. R. Kieckhefer, Forbidden Rites..., op. cit., pp. 4-6.

77. Hansen, Joseph, Quellen und Untersuchungen zur Geschichte des Hexenwahns und der Hexenverfolgung um Mittelalter, Olms, Hildesheim, [1901] 1963, p. 540 Google Scholar; Paravy, Pierrette, «A propos de la genèse médiévale des chasses aux sorcières: le traité de Claude Tholosan, juge dauphinois (vers 1436)», Mélanges de l’École française de Rome, 91, 1979, pp. 333–379 CrossRefGoogle Scholar; pour plus de détails, se reporter à Paravy, Pierrette, De la chrétienté romaine à la réforme en Dauphine. Évêques, fidèles et déviants (vers 1340-1530), Rome, École française de Rome, 1993, 2 volsGoogle Scholar.

78. Richard Kieckhefer, «The Devil’s Contemplatives. The Liber iuratus, the Liber visionum and Christian Approbation of Jewish Occultism», in C. Fanger, Conjuring Spirits..., op. cit., pp. 250-265, ici p. 260.

79. Scribner, Bob, «The Impact of Reformation on Daily Life», in Jaritz, G. (ed.), Mensch und Objekt im Mittelalter und in der frühen Neuzeit. Leben — Alltag — Kultur, Vienne, Verlag der Osterreichischen Akademic der Wissenschaften, 1990, pp. 328–329 Google Scholar; K. Thomas, Religion and the Decline and Magic..., op. cit., p. 105 (voir aussi pp. 494-495); Davis, Natalie Zemon, «The Sacred and the Body Social in Sixteenth-Century Lyon», Past and Present, 90, 1981, pp. 40–70 CrossRefGoogle Scholar, ici p. 57; D. Cressy, «Books as Totem...», art. cit., pp. 92-106.

80. Courcelle, Pierre, «Source chrétienne et allusions païennes de l’épisode du “Tolle, lege” (Saint Augustin, Confessions, VIII, 12, 19)», Revue d’histoire et de philosophie religieuses, 32, 1962, pp. 192–193 Google Scholar.

81. Sulpicius Severus, Vita Martini, 9, 5-7, J. Fontaine (ed.), op. cit., pp. 272-273; cf. J.-C. Poulin, «Entre magie et religion...», art. cit., pp. 130-131.

82. De Tours, Gregoire, Histoire des Francs, Latouche, R. (trad.), Paris, Les Belles Lettres, pp. 266–267 Google Scholar, V, 14 (avec mention des trois jours de jeûne); ibid., IV, 16, p. 199 (pour la citation) et aussi V, 49, p. 319; pour d’autres exemples, voir P. Riche, «La magie à l’époque carolingienne...», art. cit., p. 133; J. R. Harris, «The Sortes Sanctorum in the St Germain Codex (g1)», American Journal of Philology, 9, 1888, pp. 60-61.

83. Thomas De Celano, Vita prima s. Francisci, in Legendae s. Francisci Assisiensis saeculis XIII et XIV conscriptae, Analecta Franciscana, 10, Quaracchi, Collegium s. Bonaventurae, 1926-1941, 2e partie, c. 2, no 91-92, pp. 69-70.

84. «Cultor Trinitatis Franciscus ter Evangeliorum librum aperuit, trino exposens a Deo testimonio sanctum Bernardi propositum confirmari. In prima libri apertione illud occurrit: Si vis perfectus esse, vade, vende omnia quae habes et da pauperibus. In secunda: Nihil tuleritis in via. In tertia vero: Qui vult venire post me, abneget semet ipsum et tollat crucem suam et sequatur me. “Haec es”, ait vir sanctus, “vita et regula nostra [...]”» (Bonaventure, Vita seu Legenda major, c. 3, 1-3, in Legendae s. Francisci, op. cit., pp. 567-568, ici p. 568).

85. E. R. Curtius, «Le symbolisme du livre», art. cit., t. II, p. 19, et aussi pp. 25-30 pour les exemples qui suivent.

86. Hildebert De Lavardin, J.-P. Migne (ed.), PL 171, cols. 115 sq.

87. Alanus Ab Insulis, Rythmus de incarnatione Christi, Migne (ed.), PL 210, col. 579.

88. Belting, Hans, Image et culte: une histoire de l’image avant l’époque de l’art, Paris, Le Cerf, [1995] 1998 Google Scholar; Camille, Michael, Images dans les marges. Aux limites de l’art médiéval, Paris, Gallimard, [1992] 1997 Google Scholar; Wenzel, Horst, Hören und Sehen. Schrift und Bild. Kultur und Gedächtnis im Mittelalter, Munich, Beck, 1995 Google Scholar; Schmitt, Jean-Claude et Baschet, Jérôme (eds), L’image. Fonctions et usages des images dans l’Occident médiéval, Paris, Le Léopard d’or, 1996 Google Scholar; Sansterre, Jean-Marie et Schmitt, Jean-Claude, Les images dans les sociétés médiévales. Pour une histoire comparée, Bulletin de l’Institut d’histoire belge de Rome, LXIX, 1999 Google Scholar.

89. Delorme, F.-M. (ed.), La «Legenda antiqua s. Francisci», texte du MS 1046 (M. 69) de Pérouse, Paris, France Franciscaine, 1926 Google Scholar, c. 70-74.

90. Zarri, Gabriella, Le sante vive. Profezie di corte e devozione femminile tra ‘400 e ‘500, Turin, Rosenberg & Sellier, 1990 Google Scholar; Kleinberg, Aviad M., Prophets in their Own Country. Living Saints and the Making of Sainthood in the Later Middle Ages, Chicago, The University of Chicago Press, 1992 Google Scholar.

91. Simons, W. et Ziegler, J. E., «Phenomenall Religion in the Thirteenth Century and Its Image: Elizabeth Spalbeck and the Passion Cult», in Sheils, W. J. et Wood, D. (eds), Women in the Church, Oxford, Basil Blackwell, 1990, pp. 117–126 Google Scholar.

92. Vita Elizabeth sanctimonialis in Erkenrode, Catalogus codicum hagiographicum bibliothecae Regie Bruxellensis, I, Bruxelles, La Société des Bollandistes, 1886, p. 373 Google Scholar.

93. Menesto, Ernesto (ed.), Il processo di canonizzazione di Chiara da Montefalco, Pérouse-Florence, Regione dell’Umbria/«La nuova Italia» Editrice, 1984, pp. 435–436 Google Scholar.

94. Le marteau des sorcières, 3e partie, 1re question, chap. XVI. On trouvera les premières analyses de ce parallélisme chez Craveri, Marcello, Sante e streghe, Milan, Mondadori, 1980 Google Scholar; Dinzelbacher, Peter, Heilige oder Hexen? Schicksale auffälliger Frauen in Mittelalter und Frühneuzeit, Zurich, Artemis & Winkler, 1995, pp. 195–199 Google Scholar.

95. Williams, John W., The Illustrated Beatus: A Corpus of the Illustrations of the Commentary on the Apocalypse, Londres, H. Miller Publishers, 1994 Google Scholar.

96. Vita beate Margarite de Ungaria Ordinis Predicatorum, in K. BALE, Arpádházi Boldog Margit szenttéavatási ügye és legœsibb latin Margit-legenda (Le cas de la canonisation de sainte Marguerite et sa plus ancienne légende), Budapest, Stephaneum, 1937, p. 21; Szentpétery, Emericus (ed.), Scriptores Rerum Hungaricarum tempore ducum regumque stirpis Arpadianae Gestarum, Budapest, Academia Litter. Hungarica/Nap Kiado, [1938] 1999, II, p. 689 Google Scholar.

97. W. Speyer, «Das Buch...», art. cit., pp. 59-86; x Kerényi, Karl, Der göttliche Artzt. Studien über Asklepios und seine Kultstäten, Stuttgart, Klett-Cotta, 1948 Google Scholar.

98. Palladius, Historia Lausiaca, 32, 1-7.

99. Histoire des Francs..., op. cit., V, 14, p. 266.

100. Delehaye, Hippolyte, «Note sur la légende de la lettre du Christ tombée du ciel», Bulletin de l’Académie Royale de Belgique: Classe de lettres et sciences morales et politiques et de la classe des beaux-arts, 1899, pp. 171–213 Google Scholar; Bittner, Maximilian, «Der vom Himmel gefallene Brief Christi in seinen morgenländischen Versionen und Recenzionen», Denkschrifte. Osterreichische Akademie der Wissenschaften. Phil.-hist Klasse, 51, 1906, pp. 1–240 Google Scholar; Jones, W. R., «The Heavenly Letter in Medieval England», Medievalia et Humanistica, 6, 1975, pp. 163–178 Google Scholar; J.-C. Poulin, «Entre magie et religion...», art. cit., pp. 126-130, donne une ample biblographie complémentaire.

101. M. Bittner, «Der vom Himmel gefallene Brief Christi...», art. cit., pp. 73, 87 et 91.

102. Russel, Jeffrey Burton, Dissent and Reform in the Early Middle Ages, Berkeley-Los Angeles, The University of California Press, 1965, p. 105 Google Scholar.

103. W. R. Jones, «The Heavenly Letter...», art. cit., pp. 164-165.

104. Hagenmeyer, Heinrich, Peter der Eremite, Leipzig, 1879, pp. 127–151 Google Scholar.

105. Chronica Magistri Rogeri de Houedene, William Stubbs (ed.), Rolls Series, 58, 4 vols, Londres, 1872-1873, vol. 4, pp. 123-124, 167-172.

106. Cohn, Norman, Les fanatiques de l’Apocalypse: millénaristes révolutionnaires et anarchistes mystiques au Moyen Aˆ ge, Paris, Payot, 1983, pp. 98–102 Google Scholar et p. 136.

107. Dinzelbacher, Peter et Ruh, Kurt, «Magdalena von Freiburg», in Die deutsche Literatur des Mittelalters. Verfasserlexikon, Leipzig-Berlin, Stammler/Walter de Gruyter, 1933-1955, vol. 4, pp. 1117–1121 Google Scholar; sur Nider, voir Hillenbrand, Eugen, Die deutsche Literature..., op. cit., pp. 971–978 Google Scholar, et Tschacher, Werner, Der Formicarius des Johannes Nider von 1437. Studien zu den Anfängen der europäischen Hexenverfolgungen im Spätmittelalter, Aachen, Shaker, 2000 Google Scholar.

108. Nider, Johannes, Formicarius, III/8, Helmstedt, 1692, pp. 361–365 Google Scholar.

109. Schleuβner, Wilhelm (ed.), «Magdalena von Freiburg. Eine pseudo-mystiche Erscheinung des späteres Mittelalters», Der Katholik, 87, 1907, pp. 109–110 Google Scholar.

110. Oehl, Wilhelm, Deutsche Mystiekbriefe des Mittelalters 1100-1550, Darmstadt, Wissenschaftliche Buchgesellschaft [WBG] (2e ed.), 1972, pp. 525–526 Google Scholar et 814.

111. Ginzburg, Carlo, Le sabbat des sorcières, Paris, Gallimard, [1989] 1992, pp. 78–93 Google Scholar; Bailey, Michael, «The Medieval Concept of the Witches’ Sabbath», Exemplaria, 8, 1996, pp. 419–439 CrossRefGoogle Scholar; voir aussi l’un des ouvrages les plus récents, M. Ostorero et alii, L’imaginaire du sabbat, Édition critique des textes les plus anciens (1430c.-1440c), Lausanne, Cahiers lausannois d’histoire médiévale, 26, 1999.

112. Ensemble des textes sacrés canoniques du zoroastrisme (NdT).

113. Habiger-Tuczay, Christa, «Der Dämonenpakt in der mittelalterlichen Quellen», in Knippenberg, C. Dauven-Van et Birkhan, H. (eds), So wold ich in fröiden singen. Festgabe für Anthonius H. Touber zum 65. Geburstag, Amsterdam-Atlanta, Amsterdamer Beiträge zur Alteren Germanistik, Bd 43-44, 1995, pp. 221–240 Google Scholar.

114. Kretzenbacher, Leopold, Teufelsbünder und Faustgestalten im Abendlande, Klagenfurt, Verlag des Geschichtsvereines für Kärnten, 1968, pp. 17–27 Google Scholar.

115. Acta Sanctorum quotquot tote orbe coluntur-Iun. (AA. SS), 1698, cols. 807-959; Radermacher, Ludwig, «Die grieschichen Quellen zur Faustsage», Sitzungberichte der Philologischen — Historischen Klasse der Akademie der Wissenschaften, Vienne, 1927, 206-4, pp. 122–148 Google Scholar.

116. Hincmarus, De divortio Lothari et Theutbergae, PL 125, cols. 721-725; De Varazze, Iacopo, Legenda Aurea, Maggioni, Giovanni Paolo (ed.), Galuzzo, Sismel, 1998, chap. 139, pp. 971–976 et pp. 180–187 Google Scholar.

117. Graf, Arturo, Il Diavolo, Rome, Salerno Editrice, [1899] 1980, pp. 162–164 Google Scholar; Plenzat, Karl, Die Theophiluslegende un den Dichtungen des Mittelalters, Berlin-Nendeln, Matthiesen, «Germanische Studien-43»/Kraus Reprint, [1926] 1967 Google Scholar; Texier, Pascal, «Du pacte de Théophile au pacte du sorcier», in Histoire des faits de la sorcellerie. Actes de la VIIIe rencontre d’histoire religieuse tenue à Fontevrault les 5 et 6 octobre 1984, Angers, Presses universitaires d’Angers, 1985, pp. 25–34 Google Scholar.

118. Meersseman, G. G. (ed.), «Kritische Glossen op de Griekse Theophilus-Legende (7e eeuw) en haar latijnse vertaling (9e eeuw)», Medelingen van de Koninklijke Vlaamse Academie voor Wetenschappen, Letteren en Schone Kunsten van België. Klasse der Letteren (Bruxelles), 25-4, 1963, p. 3 et pp. 17–32 Google Scholar.

119. Hrotswitha, , Lapsus et conversio Theophili vicedomini, in Winterfeldt, P. Von (ed.), Hrotsvithae Opera, MGH SRG in Usum Scolarum, 34 [1902] 1965, pp. 63–75 Google Scholar; Hrotswitha récrit aussi la légende de Basile, ibid., pp. 75-85.

120. Ernauld, Léon, «Marbode, évêque de Rennes. Sa vie et ses œuvres, 1035-1123», Bulletin et mémoires de la Société archéologique du département d’Ille-et-Vilaine, 20, 1889, pp. 66–80 Google Scholar.

121. AA. SS Febr. I, p. 487 sq.; PL 171, cols 1495 sq.

122. Koenig, Frédéric V., Les miracles de Nostre Dame par Gautier de Coinci, Genève, Droz, 1955 Google Scholar, I, «Comment Théophilus vint à pénitence».

123. G. G. Meersseman, «Kritische Glossen...», art. cit., p. 19.

124. De Voragine, Jacques, La Légende dorée, Roze, J.-B. M. (trad.), Paris, Garnier/Flammarion, 1967, vol. 2, p. 181 Google Scholar.

125. Le miracle de Théophile, Dufournet, J. (texte et trad.), Paris, Flammarion, 1987, vers 248-254, pp. 54–55 Google Scholar.

126. Gemblacensis, Sigebertus, Chronographia, MGH SS, 6, p. XX Google Scholar; Chibnall, Marjorie (ed.), The Ecclesiastical History of Orderic Vitalis, Oxford, Clarendon Press, 1973-1980, I, p. 175 Google Scholar; Riche, Pierre, Gerbert d’Aurillac, le pape de l’An mil, Paris, Fayard, 1987, pp. 10–15 Google Scholar; C. Habiger-Tuczay, «Der Dämonenpakt...», art. cit., pp. 227-230.

127. Monachi, Willelmi Malmesberensis, De Gestis Regum Anglorum, Stubs, William (ed.), Rolls Series, Londres, 1887, vol. 2, p. 202 Google Scholar. Il y a de nouveaux enjolivements dans le De nugis curialium de Gautier Map (t 1210), sans que soient mentionnés pourtant de pacte écrit ou de livre magique.

128. On trouvera chez N. Cohn (Démonolâtrie..., op. cit.) une étude de la formation de ce stéréotype sur la longue durée.

129. Heisterbacensis, Caesari, Dialogus Miraculorum, V, 18, Strange, Josephus (ed.), Cologne-Bonn-Bruxelles, Heberle, 1851, pp. 296–298 Google Scholar.

130. Patschovski, Alexander, «Zur Ketzerverfolgung Konrads von Marburg», Deutsches Archiv für Erforschung des Mittelalters, 37, 1981, pp. 641–693 Google Scholar.

131. Ginzburg, Carlo, Les batailles nocturnes: sorcellerie et rituels agraires aux XVIe et XVIIe siècles, Paris, Flammarion, [1966] 1984 Google Scholar; ID., Le sabbat des sorcières, op. cit.; Klaniczay, Gabor, The Uses of Supernatural Power. The Transformation of Popular Religion in Medieval and Early Modern Europe, Cambridge, Polity Press, 1990 Google Scholar; Jacques-Chaquin, Nicole et Préaud, Maxime (eds), Le sabbat des sorciers XVe-XVIIIe siècles, Grenoble, Jérôme Millon, 1993 Google Scholar; Pocs, Éva, Between the Living and the Dead. A Perspective on Witches and Seers in the Early Modern Age, Budapest, CEU Press, 1999 Google Scholar; M. Ostorero et alii, L’imaginaire du sabbat..., op. cit.

132. Pour la nouvelle datation de ce traité important, voir P. Paravy, «A propos de la genèse médiévale...», art. cit., pp. 334-335.

133. M. Ostorero et alii, L’imaginaire du sabbat..., op. cit., pp. 286-287.

134. Hansen, J. (ed.), Quellen und Untersuchungen zur Geschichte des Hexenwahns und der Hexenverfolgung um Mittelalter, Olms, Hildersheim, [1901] 1963, pp. 17–18 Google Scholar.

135. Ostorero, Martine, «Folâtrer avec les démons». Sabbat et chasse aux sorciers de Vevey (1448), Lausanne, Cahiers lausannois d’histoire médiévale, 15, 1995, pp. 218–219, 228-229, ici p. 228 Google Scholar.

136. Martine Ostorero, «Commentaire aux Errores Gazariorum», in ID. et alii, L’imaginaire du sabbat, op. cit., p. 311.

137. Pour la circulation des éléments entre la démonologie savante et les versions locales et individuelles, voir C. Ginzburg, Les batailles nocturnes..., op. cit.; Rowland, Robert, «“Fantasticall and devilishe Persons”: European Witch-Beliefs in Comparative Perspective», in Ankarloo, B. et Henningsen, G. (eds), Early Modern European Witchcraft: Centers and Peripheries, Oxford, Oxford University Press, 1990, pp. 161–191 Google Scholar; Klaniczay, Gabor, «Le sabbat raconté par les témoins des procès de sorcellerie en Hongrie», in Jacques-Chaquin, N. et Préaud, M. (eds), Le sabbat..., op. cit., pp. 227–246 Google Scholar.

138. Ces analyses sont menées de manière plus approfondie dans Kristof, Ildiko, «How to Make a [Legal] Pact with the Devil? Literacy and Customary Law in Witch Confessions in Early Modern Hungary», in Klaniczay, G. et Pocs, É (eds), Démons, Spirits, Witches. Christian Demonology and Popular Mythology, Budapest, CEU Press, à paraîtreGoogle Scholar.

139. É. Pocs, Between the Living and the Dead..., op. cit.

140. En 1756, dans le comté d’Arad (maintenant en Roumanie), une femme avoua ceci sous la torture: «Le diable vint à moi, apportant avec lui sa liste, et madame Szabo [...], qui était bonne en latin, y inscrivit mon nom» ( Komaromy, Andor K., Magyarországi boszorkányperek oklevéltára [Documents des procès de sorcières en Hongrie], Budapest, MTA, 1910, p. 596 Google Scholar).

141. A Szeged, en 1728, une femme de soixante-cinq ans «eut à écrire une lettre avec de l’encre rouge, le diable lui tenant la main» ( Reizner, Janos, Szeged története [Histoire de Szeged], Szeged, 1900, vol. 4, p. 382 Google Scholar).

142. Une femme de Madocsa (sud-ouest de la Hongrie) avoue en 1741 avoir reçu du démon une lettre scellée avec des «caractères diaboliques imprimés dessus» ( Schram, Ferenc, Magyarországi boszorkányperek. 1526-1768 [Procès de sorcières en Hongrie, 1526-1768], Budapest, Akadémiai Kiadó, 1970, vol. 2, pp. 502–503 Google Scholar); non loin de là, à Paks, on raconte que sur une petite pièce donnée par le démon «il y avait certaines lettres impossibles à déchiffrer», ibid., p. 546.

143. Cf. Kristóf, Ildikó, «A számoktól a szövegekig. Alfabétizációtörténet, olvasástörténet vagy kommunikációtörténet? (Des figures aux textes. Histoire de l’alphabétisation, de la lecture ou de la communication? )», in Hudi, J. (ed.), Az alfabétizado története a kora újkori Magyarországon (L’histoire de l’alphabétisation en Hongrie à l’âge moderne), à paraîtreGoogle Scholar.

144. J. Reizner, Szeged története, op. cit., p. 407.

145. F. Schram, Magyarországi boszorkányperek..., op. cit., pp. 92-93.

146. L. Koep, Das himmliche Buch..., op. cit., pp. 4-5, 8-9 et 63-65.

147. Tertullien, De anima, 39-2; Pline L’ancien, Histoires naturelles, 2, 7, 22.

148. Baschet, Jérôme, «Satan ou la majesté maléfique dans les miniatures de la fin du Moyen Age», in Nabert, N. (ed.), Le mal et le diable. Leurs figures à la fin du Moyen Age, Paris, Beauchesne, 1996, pp. 187–210 Google Scholar.

149. Rufinus D’aquileia, Historia Monachorum, c. 32; Vita sancti Aichardi, c. 44-45 (cité par J.-C. Poulin, «Entre magie et religion...», art. cit., p. 129).

150. E. R. Curtius, «Le symbolisme du livre», art. cit., vol. 2, p. 29.

151. L. Koep, Das himmliche Buch..., op. cit., pp. 61-62.

152. De Gaiffier, Bauduin, «La légende de Charlemagne. Le péché de l’empereur et son pardon», in Études critiques d’hagiographie et iconologie, Bruxelles, Société des Bollandistes, 1967, pp. 260–275 Google Scholar; Goff, Jacques Le, La naissance du Purgatoire, Paris, Gallimard, 1981, pp. 159–161 Google Scholar.

153. «Orante missa est ad eum cedula in qua scriptum erat illud crimen et quod dimissum erat regi ad Egidii preces» (BHL, 93); cf. Elizabeth Jones, Chester, Saint Gilles. Essai d’histoire littéraire, Paris, Honoré Champion, 1914 Google Scholar.

154. Rauschen, G., Die Legende Karls des Grossen im 11 und 12 Jahrhundert, Leipzig, Gesellschaft für rheinische Geschichtskunde, 1890, pp. 35–36 Google Scholar. De La Marche, Albert Lecoy (ed.), Anecdotes historiques, légendes et apologues tirés du recueil inédit d’Étienne de Bourbon, dominicain du XIIIe siècle, Paris, H. Loones, 1877, pp. XX Google Scholar; cf. Berlioz, Jacques, Saints et damnés: la Bourgogne du Moyen Age dans les récits d’Étienne de Bourbon, inquisiteur (1190-1261), Dijon, Éditions du Bien Public, 1989 Google Scholar.

155. Bibliotheca Hagiographica Graeca (BHG), 886, Gelzer, H. (ed.), Fribourg-en-Brisgau, 1893, pp. 95–99 Google Scholar; cf. Gunter, Heinrich, Psychologie de la légende, Paris, Payot, [1949] 1954, p. 288 Google Scholar.

156. Legenda sancti Emerici ducis, Emma Bartoniek (ed.), in Scriptores Rerum Hungari-cum..., op. cit., pp. 441-460.

157. L. K. Little, Benedictine Maledictions..., op. cit.

158. R. Kieckhefer, «The Holy and the Unholy...», art. cit.

159. Caciola, Nancy, «Mystics, Demoniacs, and the Physiology of Spirit Possession in Medieval Europe», Comparative Studies in Society and History, 42, 2000, pp. 268–306 CrossRefGoogle Scholar.

160. Beriou, Nicole, Berlioz, Jacques et Longere, Jean, Prier au Moyen Aˆ ge: pratiques et expériences (Ve-XVe siècles), Turnhout, Brepols, 1991 CrossRefGoogle Scholar.

161. Cousin, Bernard, Le miracle et le quotidien: les ex-voto provençaux, images d’une société, Aix-en-Provence, Sociétés, Mentalités, Cultures, 1983 Google Scholar.

162. Outre les travaux maintenant classiques d’André Vauchez, , La sainteté en Occident ˆ aux derniers siècles du Moyen Age d’après les procès de canonisation et les documents hagiographiques, Rome, École française de Rome, 1988 CrossRefGoogle Scholar; Sigal, Pierre-André, L’homme et le miracle dans la France médiévale (XIe-XIIe siècle), Paris, Le Cerf, 1985 Google Scholar; Goodich, Michael, Vita Perfecta: The Ideal of Sainthood in the Thirteenth Century, Stuttgart, Hiersemann, «Monographien zur Geschichte des Mittelalters-25», 1982 Google Scholar; ID., Violence and Miracle in the Fourteenth Century. Private Grief and Public Salvation, Chicago-Londres, The University of Chicago Press, 1995; Gajano, Sofia Boesch et Modica, Marilena (eds), Miracoli. Dai segni alla storia, Rome, Viella, 1999 Google Scholar; Lett, Didier, L’enfant des miracles, Paris, Aubier, 1997 Google Scholar.

163. Voir, sur ce point, l’étude fort utile de Laharie, Muriel, La folie au Moyen Âge, XIe-XIIIe siècles , Paris, Le Léopard d’or, 1991 Google Scholar.